認真觀察對方是怎麼傷害自己，是件重要的事

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第二十七偈頌：

縱許有主物，施設所謂我，

主我不故思：將生而生起。

從第二十二偈開始一直講怎麼修諦察法忍。諦察法忍的「諦」字，意思是能夠觀察得非常詳細。第二十二偈至二十六偈是講當我們面對害我們的那個人而生起嗔恨心的時候，要好好觀察他害我們的行為是怎麼樣的，以及他內心裏面害我們的煩惱是怎麼生起的。先觀察，然後修諦察法忍。

第二十七、二十八，還有後面的第二十九、第三十偈主要講到，當我們觀察此人的行為、惡業、內心的意樂、煩惱時，確實有一點兒能夠觀察到他的這些完全不是主動的，而是被動的，但是我們內心裏面還是會覺得：這一個人他還是在那裡。所以（害我們的那個人）他的行跟煩惱都是不自主，完全是被動地生起煩惱，被動地做出行為——我們不單要往這個方面觀察，我們還要觀察內心裏面生起嗔恨心時候的「我」——當時的對方那個補特伽羅，這樣一個壞人、討厭者，有沒有這個人呢？

這裡我們第一個要了解什麼呢？平常我們有講到補特伽羅無我，我們說補特伽羅我執是不對的，實際上補特伽羅應是無我；或說我執是不對的，實際上是無我，是這樣子解釋嘛。這樣解釋的時候，我們要了解所謂的「我執」，不單單是對自己身上有我執，同樣對他人身上也會有我執。

換句話來說：無我，也可以說無你，也可以說無他，是吧？對我這麼執著，對你也這麼執著，對他也那麼執著......所以也可以是無我、無你、無他，可以這樣子理解。

我們生氣的時候會對「生氣的對象」——那個人——我們對「他」執著，這也屬於我執，屬於補特伽羅我執。我們去認那個人的時候，好像還是會有一個害我的「主動的力量」，有這麼一個他人在那裡，會有這個感覺。

為此，我們現在要怎麼處理呢？這種我執要怎麼破呢？內道佛教徒對這個「我」完全不認同，認為「我」是不存在的，所以一直解釋為無我。

但是外道就對「我執」認可，認為此想法實際上是合理的。（有這樣看法的）外道裡面主要有兩個（派別），一個叫數論派，一個叫勝論派。現在第二十七偈、二十八偈就是破數論派的觀念——他們認可「我執」的想法是合理的，我們就破他們的這種認可；然後第二十九偈就破勝論派對「我執」的認可。

現在我們開始了解第二十七偈。

數論派的意思主要是，把所有一切的法歸納起來，然後數出來就有二十五個法，或二十五個所知。然後他們就解釋說，這二十五個裡面有兩個是實際的，或說是勝義諦，或說是真相；其他二十三個不屬於法的真正的實相——就屬於世俗諦。

那兩個法的真正究竟實相，或者是源頭，或者說勝義諦，它們是什麼呢？第二十七偈前面的兩句：「縱許有主物」中的有「主物」是一個；另一個是「施設所謂我」裡面的「我」——他認可的就是這兩者：一個是我，一個是「主」或「主物」。用「縱許」一詞，是表示認可的意思，數論派他承許這個。

這裡講的「施設」，「設」的意思是數論派這麼說或是這麼來安立——比如以他承許的這個「主物」以及他所安立的「我」這兩者而言，就如我們對那個人生氣的時候，會想到有「那個人」（我們對那個人上生起補特伽羅我執），那個人的後面好像有一個像上天一樣的造作者」——這樣想的話就會有「主物」上的執著冒出來，所以說我們兩種執著都要破除：一個是「那個人（補特伽羅我）」上的，一個是主物上的。

像基督教、天主教，他們說一切都是大自在天或上天造出來的，是吧？但是當下對這個人生氣的時候，他腦子裡面根本沒有直接想到比較遠的大自在天或上天造的這個人，只是在想：好像對方那個人有一個力量令我生氣，「那個人」即有一個「我」，然後他的後面有一個被動的「主物造作者」這樣一個力量——他就有這種莫名其妙的想法，所以現在我們要把這兩個（補特伽羅我和背後的造作者——主物）這兩種執著都要破掉。

怎麼破呢？就用下面這兩句「主我不故思：將生而生起」，把它們兩個一起破掉。不管是「主」也好，「我」也好，二者都沒有自主的力量，他們兩個都沒有想「我要造出來什麼樣的煩惱，做出來什麼樣的行為」，都沒有想這些，所以這裡講「不故思」，意思是完全沒有思維說我為了什麼目的而生氣。比如這個「主」跟「我」兩個在想：「我們要來讓那個人內心生起煩惱，讓他造惡業，我們來就是要辦這件事情」——沒有這樣想的。

「將生而生起」，「將生」是表示未來的詞嘛。好像還沒有做之前就在想：「我們兩個要來做」；正在做的時候又想：「我們兩個來生起」——都沒有想這些。如果有想就等於它們是自主造出來後面這些果。這裡就是總的否定掉它。

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