大隨緣，隨自緣

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大陰陽社有朋友問過我一個問題，說一位內地企業家與李嘉誠共進午餐時，問他：如果用一句話概括自己六十多年商業成就和人生閱歷的心得，會是什麼？李嘉誠認認真真回答了八個字：「建立自我，追求無我。」

不要以為李嘉誠只是個商人，任何一位經受過風雨洗禮、從風浪里趟過來、熬住了時間考驗的人，身上都必有大過人處，必定踏著深邃而堅實的地方，懷揣著足以令人敬畏的東西。一切領域，做到極致都是通達於道的。

人分領域，佛性無領域。《法華經》云：「一切世間法，皆是佛法。」「一切治生產業，皆與實相不相違背。」「俗間經書，治世語言，資生產業等，皆順正法。」萬象本萬殊，本性一無異。問題不在這些合不合道，而在你能否從中見道。

那位朋友問的，是「建立自我，追求無我」，這句話到底該如何理解？自我與無我不是矛盾的嗎？既然要建立自我怎麼還追求無我？既然追求無我了怎麼還建立自我？

這就是李嘉誠的高明之處。這樣的話，不是真有體會，是講不出來的。

我想到的，是「隨緣」二字。因為隨著無我而來的，正是隨緣。既已無我，不再依賴於「我」作取捨判斷，剩下的自然就是應一切緣，隨一切緣。無我之下即無相本性，除了這個本性，其他一切其實皆是相，皆是要隨的緣。這其中，自然也包括「自己」。世人皆以為隨緣是對外境講的，這是當然。而對於無形跡的本性，什麼又不是外境呢？你自己，你的心，你心中的種種意念情愫，對於本性皆是外境而已。

所謂無我，是超越於我；所謂空，是超越一切相；而不是沒有我、沒有相。但能超越，自我與諸相反而才是妙用的埠。禪語云：「死水不藏龍。」性乃活水，自我本龍，世間諸相皆是被吞吐的雲霧。

所以我在回答中說：很多人都知道隨緣，卻忘了，自己也是要隨的緣。天地間的道只有一個，悟道者所悟必定無有兩樣。而他們每個人卻都是不同的，各有自己的脾氣秉性，各有自己的路，原因就是在這裡，他們都在隨自己的緣。自己的獨特性，這便是自緣。佛家無一切分別的根本智後，便是明一切差別的後得智，一體一用。

佛家講本性，道家論大道，儒家循天命，說的其實是一個東西。只不過因為各自的性情，鍍上了各自的色彩。不同的路由此延伸而出，佛家出世，道家超世，儒家入世，卻並不妨礙任何。這些落實到鮮活的人，便是同依根本、各隨自緣。就像老子如水，莊子如風；孔子敦柔，孟子剛烈；臨濟宗禪師峻烈剛猛，曹洞宗禪師婉轉呵護……

《金剛經》所謂「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，《中庸》所謂「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，《莊子》所謂萬物皆是在道中「自適其適」。天地之所以造萬物眾生，一個都不能少，就是因為對天命各有所承當。而認識自己，才能明達天命。

你是什麼樣的人，你就怎樣活，就走什麼樣的路。每一條路都可以通往大道，大道也可以承載萬千條路。條條大路透長安，長安通往八方路。

不明白這個道理，高下之爭、門戶之見，就都涌了出來。諸如佛道消極、儒家不究竟之類。辨別不是不可以，但你先要明白各有自緣，才有資格。否則一定逃不開以己之長攻彼之短的泥沼。而從整體上看，第一要看到的，便是他們各自能做的事，其他家都做不了。根本決定價值的，正是這種獨特性和不可替代性，而不是高下長短。

落到個體的人上，何嘗不是如此。從事每個行業的人都是不可或缺的，每一種人也都有他們的長處。沒有高低貴賤，只是各有位置。天地實相，只是多元；人間執迷，皆自孤立。有價值和意義的路，天地間不是只有一個模子，而是具備一切模子。只要適合你，只要達極致，只要合於道。對此，論好壞利弊者皆妄，循自適其適者方真。

那些虛妄，都是著在相上看，困在相中尋。真相只是一草一木，皆不離本性，只看你見不見得到。能立於本性的人，看到的從來是萬事萬物的一體性，與諸人諸物的獨特性。所以覺者眼中皆是和諧與美，迷者眼中皆是矛盾與丑。所以智者自在，愚者纏縛。

回到李嘉誠的回答：自緣，便是自我；本性，便是無我；同依本性而各隨自緣，便是「建立自我，追求無我」。這就是完整的答案。

人有自我，方能無我。西方古哲言「認識你自己」，老子言「自知者明」，皆是明眼人語。佛家八萬四千法門，皆為對不同的機、應不同的緣、合不同的人。人只有先看清了自我，才能知道自己適合用什麼法，走什麼路。相應與否，則決定著得力不得力。「男怕入錯行，女怕嫁錯郎」，一切本身並沒有什麼好壞，只看合適不合適。是否合適，看的又是自己。所以無我是境，自我是門；把門打開，方可登堂入室。

人能無我，方立自我。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，如何看見完整和全貌？只有出來。要見城市和村莊的全貌，須登上山頂；要見地球是圓的，須飛上太空。要真正見得完整的自我，也須立於無我方可。未見本性前，我們的自我註定是無法徹底立起來的，永遠會有看不到的地方。

識自我是智，入無我是覺，「建立自我，追求無我」，其實就是一條覺智雙運之路、定慧雙修之法。這是最好、最完備的路。所抵達之境，便是莊子「無待」之「逍遙遊」，「喪我」之「物化」，心自在而事無礙。落到世間法上，最好的對照，則正是陳寅恪寫給王國維的那句話——「建立自我」，便是「獨立之精神」；「追求無我」，便是「自由之思想」。

李嘉誠是最成功的商人，那麼便不能不說他的領悟與入世做事的關係。「建立自我」，這關乎的是「位」，找准自己的定位，找到自己的位置。《易經》鼎卦云：「君子以正位凝命。」位正了才能凝命，使命運的上升通道得以聚焦，也才談得上「問鼎」。鼎卦之前是革卦，所謂革故鼎新，革命要想成功，須要正位凝命。人的定位和位置不對，那是怎麼著怎麼不對，也沒有前途和出路，這每個人都有體會，已經用不著多說了。如何找準定位找對位置？知道自己是誰正是根本。然後適合自己的是什麼之類，便是水到渠成。

「追求無我」，關乎的則是「勢」。只是找準定位、找到位置還不行，你還得把自己放在正確的勢里。逆勢而行，得不償失；順勢而動，方成事業。站在風口上豬也能飛起來，困在淺灘上龍也不得高飛。如何明勢？古人曰察勢，在乎察。如何察？所謂觀察，以觀方能察。而要能觀，依靠的正是無我之心性，因為一旦有我，便必有我見干擾遮蔽，所察之勢便會失真。「建立自我，追求無我」，對於成就事業正是以位寓勢、以勢助位，缺一不可。合之，方能事半功倍。

對於本性，一切皆是要隨的外緣，對於人仍然能分內外，內緣便是自緣，外緣便是境緣。萬法唯心，萬緣唯自，萬法皆是以真心為中轉，萬緣皆是以自我為中轉。不同的人，緣的隨法也是不一樣的，同樣的緣面前，老莊會退、孔孟會進，性柔會讓、性剛會爭，隨緣不在主動被動，而在自我與外境的和合，終究是要從自我走，自我的樣貌決定了隨的樣貌。就像一塊畫布有多大是什麼形狀，或許是自己不能左右的，在上面畫什麼卻是自己的事。所以自緣，才是根本緣。隨得自緣，方能談一切隨緣。大隨緣，隨自緣。

建立自我是做自己，追求無我是忘掉自己。無論於心於事，無論追求什麼，最後抵達的混融之境，都是完全忘掉自己地去盡情做自己。所謂自在，所謂遊刃有餘，只是如此。就像武俠小說中的武功，先要學好招式，再要忘掉招式，最後用出來的還是招式，境界卻已經完全不同。所謂化境，所謂莫測，皆從此中出。

李嘉誠的領悟又是從哪裡來的呢？世間。

世間是道場。

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