128.「斷」、「常」這兩種見是最壞不過的，它能斷出世的善根法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｌ3 頌火起喻　分四

Ｍ1 頌明地上事喻欲界火起　Ｍ2 頌明穴中事喻色界火起

Ｍ3 頌明穴外事喻無色界火起　Ｍ4 總結眾難非一　Ｍ1　分四

Ｎ1 明所燒之類　Ｎ2 明火起之由　Ｎ3 明火起之勢　Ｎ4 明被燒之相

今Ｎ1（4）

復有諸鬼　首如牛頭

或食人肉　或復啖狗

頭髮髼亂　殘害兇險

饑渴所逼　叫喚馳走

復有諸鬼，首如牛頭：又有一種鬼，他的鬼頭上，有兩個犄角，就像牛腦袋一樣，他這面孔也是牛的面孔。這鬼有牛的面孔？鬼不單有牛的面孔，什麼面孔都有；有狗的面孔、豬的面孔、雞的面孔，鬼的樣子就多了！甚至於我們人間的畜生，有什麼畜生，鬼就有什麼樣子；那個鬼的頭像獅子、像老虎似的──什麼樣的都有。那麼這個鬼，像牛頭。牛頭有兩個犄角，這是譬喻邊見依於身見，「邊見」要依靠「身見」才會有。在這邊見和身見上，又生出來兩種見，一種斷見，一種常見；牛角就比方斷見和常見這兩種見。這斷、常兩種見，是最壞不過的，它能斷出世的善根。

或食人肉：吃人肉，就是譬喻斷出世的善根；「人肉」比方善根。或復啖狗：或者它吃這狗。吃狗，也有一個譬喻；譬喻斷世間的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，具足四諦、六度萬行、十二因緣這種功德，就是出世的善根。世間的善根，就是持五戒、修十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒；不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不痴、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，這就是十善。由「斷」、「常」這兩種見，就把世間的善根也斷了，出世的善根也會斷的；所以就比方「或食人肉，或復啖狗」。

頭髮髼亂：頭，是我們的頭；發，是頭髮；髼亂，就是散亂無章。頭髮本來應該把它梳得很順的，不應該那麼亂；怎麼頭髮會髼亂呢？這也是比喻，譬喻這種外道的人，有時「計常」。有的時候，他就算計了，說天上的神仙永遠都是天上的神仙，人間的人永遠都是人，畜生永遠都是畜生，什麼都是一定的，這是常的，沒有變更的，永遠都不會改變的；所以他說神一定是神，鬼一定是鬼，人永遠都是人，草木永遠都是草木，沒有改變的可能。

所以有的時候，他有這種的思想；有的時候，他又覺得「計常」這個道理不對了，又跑到那個「斷」上去了。他就說：「哦！人不是永遠都做人，人死了，就沒有了，就斷滅了。馬、牛、羊、雞、犬、豕，死了，也都是沒有了。好像樹木，它長大了，你把它砍斷了，就沒有了！這神也不一定是有的。」他就生這麼一種懷疑。所以有時候他就認為是「斷」，有的時候又認為是「常」，前後矛盾。你若斷，就不會常；常，就不會斷。他就這兩邊跑，跑到左邊，變成一個「斷」；跑到右邊，又變成一個「常」；他就不在中道上停止，就是一個太過，一個不及。

什麼叫太過？譬如有人從美西想要到美國的中部，可是他一跑，跑到紐約去了，把這中部過去了。為什麼他過去了呢？因為他不知道路，所以就跑過去，他自己也不知道跑過頭了。什麼叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天說要去，但始終也不邁步，所以永遠都到不了。

「執斷」、「執常」這兩種的見解，也是這樣子，一個太過，一個不及。他就說這一切是常的，常的？又不對。哦！大約不是常的，是斷的。就來回這麼想、來回這麼研究這個理，研究來、研究去，不是斷、就是常，不是常、就是斷，前後矛盾、前後迴轉；走過去、又走回來，來回打轉轉，所以這就比方「頭髮髼亂」。你看這一根頭髮跑到那邊去，那一根頭髮跑到這邊來，來回這麼亂了，這也就是執斷、執常的表現。

殘害兇險：頭髮既然髼亂，這就是認理不清；對於「斷」和「常」，沒有一定的智慧來分別它。所以他計常，認為這是常的；這就對於這真正的道理、這無常的道理不明白。佛講一切都無常的，苦、空、無常、無我；他計常的道理，就破壞了這種無常的正理。他認為這個理論是「斷」，說人死了，就永遠不會再做人了，斷了！他是破壞這種緣起的正理。這一切都是由因緣而起的，所以他認為是「斷」，就墮落入「斷坑」；認為是「常」，就墮落到「常坑」里去。這「斷、常」好像兩個坑似的。在地下，你挖出幾丈深，沒有土了，這叫「坑」；人掉到這坑裡頭，就不容易出來。斷見、常見，這兩種就比喻是坑，所以叫「殘害兇險」，就是比喻執斷、執常，落到常坑或者斷坑裡頭，你不容易再跳到坑外邊來；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在這種境界上，非常的兇險。

饑渴所逼：飢是飢餓，渴就是沒有茶飲。你看！苦惱不苦惱？走得飢又飢、渴又渴，又飢又渴。飢的病，比這渴的病還容易忍一點；如果渴了，這是很不容易忍的。

我以前講過這個例子，在中國有個曹操，這人是最有計謀的；在三國裡邊，諸葛亮和曹操是對手，是敵對的。有一次，曹操帶領一百多萬兵出征，走到一個沙漠之地，幾百里路的地方也沒有水。走好幾天，也沒有水喝，把所有的軍隊，不單是餓，就渴得走不動路了，都好像有了病，要躺那個地方休息。曹操就問：「你們為什麼都要躺下啦？」這些兵說：「渴得太受不了了！渴得沒有法子走了！」曹操說：「你們渴了？我們再走，前面大約有十里、二十里，我知道那個地方有一片梅林。我們到那個地方，每個人吃一點梅，就可以不渴了！」他這一說「梅」的時候，這一些軍隊的口裡都酸起來了；這一酸，口水都出來了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就過了沒有水的地方了。

根本沒有梅林，曹操為什麼說有梅林呢？他這是一種打妄語；雖然是打妄語，但是這些人可就被他騙了。這些人以為丞相知道有梅林，前邊一定有梅林；一想起梅的酸味，口裡就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想這個梅，這叫「望梅止渴」；你若望梅，是可以止渴的。但是人若餓了，吃什麼呢？餓了，要吃油餅才能飽，可是油餅要有麵粉做，才可以有；那麵粉也沒有、油也沒有，這怎麼辦呢？於是那餓的人，就在紙上畫了一個油餅；但是畫的餅，可不能充饑。所以「畫餅不能充饑，望梅可以止渴」，這饑渴是很厲害的。

這個「饑渴」是什麼呢？是沒有智慧的飯吃。我們修道的人，要吃智慧飯；可是沒有，所以就餓了、飢了。修道的人，要有禪定飲。什麼叫禪定飲？你打坐，往那兒一坐，自然就有一種甘露，充滿你的口裡和肚裡，這是禪定飲；你若有禪定飲了，這才會不渴。修道要有智慧食、禪定飲，可是他既沒有智慧食、又沒有禪定飲；為什麼？他也不修道，也不來聽經。什麼叫智慧食？你來聽經，這就是吃智慧食。你聽經明白道理了，然後你回到你的家裡，忙裡偷閒，就打坐參禪，這就是禪定飲。你不聽經，就沒有智慧食；你不打坐，就沒有禪定飲；所以沒有智慧食、沒有禪定飲，就為饑渴所逼。「饑渴所逼」，這就譬喻沒有智慧食，沒有禪定飲。

叫喚馳走：叫，前邊不是講是「大聲叫」？「唉呀！我好餓啊！」這叫「喚」。馳走，就「跑」，你不給我吃的，我上那個地方去，又跑。這「叫喚馳走」也有個譬喻，不是就這麼「唉呀──」一聲就算了。什麼叫唉呀一聲？這叫宣唱。宣，是宣傳；唱，就是唱起來，好像唱歌似的。唱什麼呢？唱「斷」。說一切都是常的，沒有斷的，我講這個理論是最正確的。完了又說，一切都是斷的，都不常；你說常的，是不對的。所以不是講「斷」，就是講「常」這種的邪論。有這邪知邪見，宣唱「斷、常」那種邪的理論，這就譬喻「叫喚」。那麼叫喚完了，就「馳走」，走到什麼地方去？走到六道輪迴裡頭去。這個「馳走」是譬喻在六道輪迴裡頭，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，生生死、死死生，生死總也不停；看你走到什麼地方去？走來走去，也走不出去！

夜叉餓鬼　諸惡鳥獸

飢急四向　窺看窗牖

如是諸難　恐畏無量

夜叉餓鬼，諸惡鳥獸：這是譬喻在欲界的里，五利使和五鈍使這種煩惱眾生的樣子。欲界的眾生，都是有漏的；因為有漏，所以就沒有得到修道和禪的滋味。

飢急四向：因為他沒有得到無漏，沒有得到道果和禪樂的滋味，所以這一切餓鬼和餓的鳥獸都餓得很厲害，這就叫「飢急」。又因為這外道所修的邪觀，就不能覺悟真理，所以他就很仰慕、很羨慕道果和禪的好處；因為他有一種羨慕的心，所以這叫「四向」，就到外邊去找。他不知道你只要有一種正知正見，不隨著五鈍使、五利使去轉，就會得到這種的道果和味禪。

窺看窗牖：他得不到，所以就四向窺看。窺，就是這麼偷著看，不守規矩。你看！這個「窺」字，是個「穴」，底下是個「規」；言其這個人偷偷地在一個洞穴裡邊來看，看東西是很不合乎規矩的。窗，是窗戶；牖，就是戶牖。這種餓鬼和惡的鳥獸，在窗戶這個地方也看，門那個地方也看，可是看也看不清楚，這就喻外道的人「滯著心多」。他這一種滯著的心很多，不明白真正的道理；就好像窗戶一樣。雖然他觀空，但是也得不到無礙的境界，那還有礙；那麼有所障礙，這就等於窗戶和戶牖似的，你雖然想看東西，但是還有所障礙。

因為這樣子，所以就說「如是諸難，恐畏無量」：像前邊所說這種種的災難、種種的苦難和火，真是可怕得很！真是可怕得很！可怕到什麼程度上呢？沒有數量那麼多的可怕。

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