仁清法師：得空性以後 是什麼都沒有了嗎？

釋迦牟尼佛成佛以後，他證兩種功德。諸佛如來成佛以後，同時會證得兩種功德，哪兩種功德呢？一種是『如所有智』，第二種是『盡所有智』。

有人講到空性，就是空無一物，空空如也啊，什麼也沒有。

『如所有智』就是萬法的本體，如如不動的本體，《金剛經》上有一句話，「如來者，即諸法如義。」那麼什麼是如來？「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」是說的空性。

那麼「諸法如義」是萬法的本來面目，是真實的如來本性，就是這個含義。

『如所有智』佛陀證得兩種智慧：第一種是如所有智，這一切所有的法的本來面目是空性，全部證得，叫如所有智。人空、法空、萬法皆空，空亦空，叫如所有智。

第二種是『盡所有智』，盡所有智是一切萬法的事相差別明明朗朗。有很多人一講到證空性，似乎你一證得空性以後，什麼都沒有了。請問你證得空性以後還穿衣嗎？你證得空性以後，去廁所的時候是不是就分不出男女來了？麻煩啦，證得空性以後如果這樣的話，就麻煩啦，誰還去修。『盡所有智』是盡所有，一切法的事相差別，也叫差別事相，明明朗朗，了了分明。

釋迦牟尼佛他能無礙的了知，任何一隻蝴蝶背部的斑點的來歷。不同的蝴蝶身上有不同的花紋，任何一隻蝴蝶身上的任何一個斑點它的來歷，什麼因什麼果嘛，它的斑點肯定有一定的因來造成的，釋迦牟尼佛都能知道，明明朗朗，了了在目，就是這個含義。所以說，證得空性成為聖者，成為智者以後。不會是說什麼也沒有了。證得空了啥也沒有了，那是完全錯誤的。

禪宗大德有一句話，證空之前，證空性之前，看山是山看水是水。為什麼？他執著於他那個個性，事相。執著於事相，認為那個事相，萬法，皆有自性。皆由一個恆常不變的本來的它。這是證空之前的一種境界，看山是山，看水是水。但是證得空性以後呢？證得空性前一階段，就看山也不是山，看水也不是水了。為什麼？他已經證得它的本來的東西了。不僅僅是看到它表相了，這是證得空性前一步，到證空的後一步，就把空性和事相合二為一的時候，理體無二的時候。他又返回來啦，看山還是山，看水還是水。那麼那個事相還是事相，了了分明。但是要比我們凡夫明白很多道理了。

明白什麼道理？凡夫看山是山，看水是水。聖者看山是山，看水是水。那僅僅是在世俗諦的事相方面，但是他勝義諦的空性方面照常證得。我們僅僅看世俗地的事相方面，沒有證空，是不一樣的，是不是這個道理？所以說，不能把聖者的那種證量和我們混為一談。聖者證得空性以後還不如我們呢，聖者證得空性以後，不知道男女廁所分不出來了，那就麻煩了。所以說因為有這一些經典的一種差距，有了義法和不了義法，有權巧法和圓實法，所以釋迦牟尼佛當碰到他教化的有情眾生的因緣成熟的時候，他會呵斥，呵斥就是你不要停留在這個階段，要直趣最終佛果，這就是嘆大褒圓，呵權斥小的一種真實含義。

——摘自仁清法師《成佛的法華》

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