昌義大和尚開示錄-19
在念佛這個階段，你只知道念佛就行，不要想我要見到什麼，我要聽到什麼，要見佛，要見菩薩，要聽到美好的聲音，這都不行，或者是要開悟，要得一心不亂，這都不對。你只知道要念好佛就行，你真正是達到了四相皆非，不住一切相了，只有一句阿彌陀佛了，你說你不要一心不亂，那也要一心不亂，那肯定要達到。不是你要與不要，這個功要印上去了，你不要也要有。
人們走了岔道，都是因為不明道理和自作聰明。這一個自作聰明的心，可以分為幾種來說，一個是狂心，一個就是世智辨聰。所謂狂心，就是認為自己了不起，念佛念了好幾個七，感覺到不錯了，覺得自己心上好像很清凈、很舒服，不知不覺狂心就起來了，認為自己行了。其實有這個念頭就是住，認為自己行了，你就在這個認為上面停住了，已經是不前進了，這就叫狂心擋道。佛經上說，狂心頓卸，佛法現前。佛法不能印到心上去，不能往前行，就是狂心把道法障住了，障住了心源。所以我們修行，要觀察這個重要的方面，不能讓他起狂心，狂心就是這個意思。並不是說，我今天去打誰一頓、罵誰一頓，這才能算是狂心，只要認為自己了不起，認為自己修得差不多了，這就叫狂心，這就叫障道法。見到一朵蓮花，「依喲，我今天可能快要證果了，快要成了」，那就完了。那有什麼了不起的，這都是一些虛妄不實的幻景，不能當成好境界，也不能當成是壞境界，哪怕是見到鬼類的也不要當成壞境界，哪怕就是見到了佛來了，你也不要住他是好境界。這就符合了佛來佛斬、魔來魔斬，不住一切相，專持彌陀名號。
依一句名號來攝心，不讓他生狂念，不讓他生邪念，你這一個道法是不停的在前行。不要急躁，不要認為我這五個七了，好像沒有感覺，為什麼還見不到佛，還見不到菩薩，這種念頭叫躁妄心。前些日子，已經和大家談過這些，像這些事情是非常重要，必須要多講，這個躁妄心是非常厲害，容易使人走火入魔。躁心會生起煩惱，會生起火，世間的火都是由於乾燥而引起，要是在水裡怎麼也點不起火。這個躁心會生起火，再有一些邪念，那就是入魔。走火入魔，你要知道怎麼個走法，天大的魔，他也入不到你的身上去，只有你內部已經暗藏了一種敵人了，一種壞人了。什麼是壞人？什麼是敵人？是自己的邪心、躁妄心，這就裡應外合，魔他就打進了。
我們學習佛法，要懂得什麼東西是從什麼地方來，是一種什麼現象，那你就不會出問題了。魔是從外面來，外和內相結合，他就入進來了，不是說外邊的魔，平白無故地他就能入進來。內魔出現，與外魔兩種互接互應，這就叫入魔。走火是內心一亂，引進了外魔，他就入了，這就叫走火入魔。我們學佛，若不把這個道理弄清楚，那就上不了路，一定要把這些最重要的事情搞清楚。這個躁妄心，這個狂念是萬萬不能起來，就是少有功德，總認為自己還差的很遠。確實有一些居士修行的就是不錯，可是他儘管不錯了，總是認為自己不行，認為自己差的很遠。其實有這種認為，他這路就越走越寬，越走他就越快，不會停下來，認為自己沒有走，這是說明他繼續的走，認為自己已經走得差不多了，他就已經停下來了，這個理就是這樣。
我們不能住相，不能有躁妄心，要懂得如何在自己的心上建立功德。不住一切相，專持名號，這就圓圓滿滿的包括了一切功德了。阿彌陀佛，他是包括了福報，包括了智慧。不要輕視這一句阿彌陀佛，他裡邊有福報、有智慧，所以叫圓滿，叫兩足尊，這個兩足尊就是包括了智慧福報。有福報沒有智慧，有智慧沒有福報，也不圓滿。所以阿彌陀佛能稱之謂無量光、無量壽，光就是代表智慧，壽就是代表福報。我們念阿彌陀佛，這確實是我們的福德因緣具足了，才能有這個緣分，才能有這個機會踏踏實實地去念。但是有這個因緣，必須要珍惜，像這種場合，這種環境，我們一定要認真的去念，絲毫的閑岔都不能打，無論出現好境界壞境界，我們不理不睬，只和阿彌陀佛打交道，你任何人來了，我也不會理你，這才能行，這一種修法才是從心上去用功了。
我們修行，不能心外求法，一切祖師教導我們，心外求法這就是外道，不研究心，只研究外面的一切相，攀緣、執著，這就叫外道。佛法是專研究心，如何能把心修好。為什麼要研究心呢？佛經上說：心佛眾生三無差別。我們現在是眾生之一，我們也有佛性，佛是眾生修成的，所以心佛眾生三無差別，這一顆心，和佛、和眾生三者是平等的。我們現在念佛，其實就是研究心，在心上用功，如何能把這個心修圓滿，能把這個心上的一切雜物退掉。我們在一切境界上執著，其實就是雜物，本身利用阿彌陀佛在打掃雜物，感覺到這一片稍微乾淨一點了，這就傲慢的不得了，你看我這個地打掃的多好。只知道在傲慢了，停下了勞動，這就是住相了，只知道住相，不去用功，不去工作了。我們念佛，其實就是在打掃心，把心上的一切雜物去掉了，一切智慧、一切福德都會顯現。所以念佛這一法門，他是無上圓滿的大法，而世間的所謂聰明人，認為沒大出息的人才學這個法，這是一個極大的錯誤。這種世智辨聰，其實就是最愚迷之人，別看他多麼聰明，他沒有通達這最上最奧妙的法。所以這叫世智辨聰，在佛法上明確的講，這就是愚痴之人。
我們學佛，是學佛的實在、學佛的覺悟，我們念佛，是念佛的智慧、念佛的福報。我們念到一定的程度，就會達到福慧兩足尊。念佛，別的東西我們不求，就是這些。我們求什麼呢？不求也有，要求這又夾了雜念，不如專心的去念，這有多好。一切相不住，一切也不要求，就是專心念佛，你真這樣的念下去，這就叫用功。心無雜念專持名號，不住一切相，這就是功。除了這樣去做那就沒有功，功在心上。我們學佛，要把這個用功的方法、道理掌握住，才能算是真念佛，才能算是真用功。這幾個七了，見到效果也是在心上，沒有見到效果說明你這個心還沒有放下，住相了，要不是悠悠散散沒有實在的去用功。念佛要實實在在、要真精進，時時刻刻除這一句彌陀名號之外，決定不能讓他生出二念來。我們想一想，住了相，這就是二念了，接著就是三念，到底有多少念頭，一個接著一個。所以要把我們的一切狂心放下來，一切自作聰明的心放下來，老老實實、實實在在按照佛陀教導的方法執持名號，依照一心不亂的方法去念，這就能達到一心不亂了。
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