什麼是「不定心所」？

什麼是「不定心所」？

心愚法師

煩惱心所和隨煩惱心所的內容，我們就已經學完了，現在我們看看心所法裡面，還剩下最後四個叫做「不定心所」的，那我們先了解一下什麼是「不定心所」。我們先看看普光法師的解釋，是這麼說的：

言不定者，謂此四法，於三界中，不定一處：如尋伺二數，色界中有，餘二即無，不定相隨，故名不定。

這裡是普光法師說什麼叫不定呢？就是這四個法啊，這四個法就是尋、伺、睡眠、惡作，這四個法在三界中不一定絕對的在哪一界，欲界可能生起這四個心所法，色界、無色界也可能，這是「不定一處」。比如尋、伺二法，就是色界中有，其它兩個界無。三界是欲界、色界、無色界，三界九地的概念一開始就說過。

欲界是指這個界的眾生情慾非常重所以叫欲界。色界就是因為修禪定而往生到的色界天。禪定有初禪、二禪、三禪、四禪。初禪叫離生喜樂地，因為已經離了五蓋，五種障礙禪定的情況，生起的不僅僅是喜、樂，而是尋、伺、喜、樂、舍五禪支，初禪的時候這五個禪支全都會生起。初禪是有喜、樂的，但不僅僅是喜、樂，而是五個都有的，之所以叫離生喜樂，因為這個喜、樂是離了五蓋得到的。初禪的喜樂是從離了五蓋而來的，二禪是從定來的，所以叫定生喜樂地。三禪是離喜妙樂地，就是說三禪的時候喜的感覺也舍掉了。二禪的時候尋和伺就沒有了，只剩下喜樂舍。三禪的時候喜也沒有了，只剩下樂和舍。四禪的時候叫舍念清凈地，樂也沒有了，只有舍了，這個念就是指心一境性，心要有個緣的地方，就只有舍了。

回頭說為什麼尋和伺只在色界有，因為欲界定還沒有進初禪，尋伺喜樂舍五禪支沒有生起，怎麼會有尋和伺呢？如果達到了初禪就意味著已經進入色界了。到了無色界的禪定，已經超過四禪之上了，而尋和伺到了二禪就已經沒有了。所以說尋和伺只存在於色界，而且只存在於色界的初禪，所以說「如尋伺二數，色界中有，餘二即無」。

普光法師說的這個「不定」的意思就是說，在三界中不是一定在哪個地方，也不是說一定要遍三界的，而是可能在色界，也可以能是在欲界、無色界。

我們參考一下現代人的注釋，像於凌波的《唯識名詞白話解》，來看看這個「不定」的意思，是這麼說的：

不定心所，是六位心所的第六位，此有四種，曰悔、眠、尋、伺。《成唯識論》曰：「悔、眠、尋、伺於善染等，皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。」稱不定者，指其於識——八識心王，性——善、惡、無記三性，界——欲界、色界、無色界三界都不確定，無法記別，故曰不定。

四個不定心所中，悔就是惡作，眠就是睡眠。那麼為什麼叫不定呢？前面說了在三界中，是一個不定，不是一定在三界都有的；這裡又說，在三性中它也不一定是善、惡還是無記，是有變化的。這個舉例子比較明顯的就是悔和眠。比如惡作，惡就是討厭，作有兩個意思，一個是動詞，造作的意思，一個是名詞，作為名詞的話就是身口意的業，對於自己所作的業，發生的行為、言語、念頭產生了後悔、厭惡，就叫惡作。它為什麼是善、惡、無記三性不定呢？這是因為，如果對善的業後悔了就是惡，對對惡額業後悔了就是善，對不善不惡的東西後悔了就是無記，所以惡作心所不一定是善或者惡的，要看具體情況。睡眠也一樣，比如本該上課、上班的時候睡著了，按照世俗的理解就是不善了；如果是幹了一天活累了，晚上不睡覺對身體有害，這個時候睡一下就可以說是善；拋開這些情況，平時正常的睡覺可以看作是無記。所以這也是一種不定。

從三界的角度和三性的角度講不定，就是兩種情況的不定了，後面還有：「非如觸等定遍心故」。五個遍行心所，觸、作意、受、想、思，它們是八個識都相應的，而且五遍行心所是恆時的，而尋、伺、悔、眠這四個不定心所不像五遍行那樣遍一切心、遍一起時、遍一切俱、遍一切性，這也是一種不定。它還不像欲、勝解、念、定、慧五別境心所，五別境心所有個特點是它一定對著它相應的境，這也是一種「定」，這是確定的定，不是禪定的定；而悔、眠、尋、伺不是這樣，它沒有確定相對應的境，這也是一種不定。這就是說目標是不定的，五別境的目標是一定的，如同眼一定緣色一樣確定，而四不定心所是不確定的。

這是於凌波的《唯識白話詞典》里的說法，這個說的比較詳細了吧？我們參考一下這個解釋，基本也就能夠明白「不定」的意思了。

本文選自心愚法師文集《百法略說》76

作者 | 心愚法師 校勘 | 如義 排版 | 如梵 編輯 | 如真

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