瑰麗壯闊的夢境世界丨理解夢境的10個模型（非常好用）

星座 09-10

作者/斯坦利·克里普納校對/蔣穎

編輯/佳黛圖片/花瓣網

話說大家都知道嘛？我們請來了一位世界級的心理學大師斯坦利·克里普納教授為大家開設三天的釋夢工作坊，幫助大家深入探索自己的夢境及潛意識，同時能掌握釋夢的技術（想要了解課程內容，翻到文章最後就有啦）。本文是來自斯坦利教授，夢在很多文化中都有著不同的見解，來看看拓展一下自己的知識面~上篇戳這裡：瑰麗壯闊的夢境世界丨古老文化背景的人如何理解夢境？（文章較有深度，建議仔細閱讀）。

馬普切人夢的模型

吉拉潘提到馬普切（Mapuche）引起了我的興趣，我能夠找到德加羅德（Degarrod，1989）的博士論文《智利馬普切印第安人的夢境解讀》。本研究的作者17個月內在當地收集了380個夢及其解釋。演示了改良的烏爾曼-齊默爾曼(Ullman-Zimmerman)模型如何應用於跨文化情境，我將它應用於德加羅德的數據（Krippner，1995b）。

德加羅德確定了夢中四個層面的分析：

①

專註於特定夢的意象的文本層面；

②

涉及做夢者的社會和個人生活的語境層面，以及做夢者對他或她的夢的反應；

③

將特定夢與同一個人或其他人的其他夢文本聯繫起來的互文層面；

④

回顧性層面，其中做夢者為了理解夢的意義而檢查夢之後發生的事件。

在這個框架內，我應用了我改良的烏爾曼-齊默爾曼模型及10個問題。

做夢的功能是什麼？

夢（即peuma）為馬普切人提供有關其他人對做夢者當前或未來行動的信息，指導決策，並為一個人的行為提供理由，作為做夢者與其他人之間以及做夢者和精神世界之間的溝通渠道。因此，夢可以分為面向現在的夢和面向未來的夢。

什麼促使人們回憶起他們的夢？

夢對馬普切人來說極為重要。他們可以驗證知識和驗證對傳統角色和職業的假設。

對於普通的做夢者來說，如果以一種看似毫不費力的方式呈現夢的意義，就能獲得聲望。它們可用於診斷疾病，特別是所謂的「性佔有」。

馬普切人經常尋求夢，特別是在壓力時期。特別有價值的夢來自於薩滿（machi，傳統上是女性），占卜者，酋長（lonco），儀式主持（即niempin）和部落「官方」夢工作者（即peumafe）。這些夢常常表達馬普切社會的傳統規範，而其由靈所指示（即「超自然力量」）。

此外，占卜者經常會通過與曾與失物有接觸的物體共眠，在夢中確定失物的位置。

夢的來源是什麼？

在馬普切人看來，夢是一種靈魂的活動（即poulli），靈魂在晚上離開身體，遊盪中遇到其他靈魂。當靈魂與身體重聚時，靈魂的夜間經歷會被回憶起來。

對普通人而言，靈魂在沒有意志的情況下遊盪，僅僅是其經歷的接受者。通過夢，靈魂遇到可能提供善見的善靈，或可能傷害它的惡靈。通過這些遭遇，做夢者了解現在或未來，並在回憶和解釋夢境後採取適當的行動。

夢是如何傳達其意義的？

夢可以從字面上或象徵上傳達它們的意義。一個死去的親戚帶著做夢者去旅行可以象徵著死亡。有時在默認中做出了決定是。描繪了大眾的夢以表面意思作解，而關於家庭私密環境的夢則經常用象徵性的解釋。

夢的含義是否通用？

馬普切人在解釋過程中非常靈活。他們根據夢與周圍人的情況的關係來審視夢境。其他人在解釋過程中的干預允許了對夢的意義進行修改和操縱。在解釋過程中也將清醒現實的背景考慮進去。馬普切人對夢的解讀是一個開放的系統，做夢者可以根據他們特定的社會背景來修改和控制夢的意義。

一個人目前的生活狀況在夢中的作用是什麼？

夢引導馬普切的行動和決定，因為夢、想像和思考是在同一連續體中。在想像和思考中，靈魂也離開了身體，但決心開始一個更短的旅程。（死亡是它們中最長的旅程，夜驚和靈視是靈魂對做夢者的造訪）。

在解釋夢的過程中，夢的現實平衡了清醒的現實

。

用什麼技術對夢工作？

馬普切人在釋夢中使用了幾種方法。通過各種解釋模式，做夢者可以參考時間的不同維度，文化的不同方面，本部落的其他成員、外來者和靈體的世界。

⑴ 例如，通過

文本分析

，做夢者將他或她夢中的意象與常見的文化和個人符號聯繫起來。

語境分析將夢與他或她的社會和個人生活狀況相結合

。互文分析將夢與做夢者以前的夢相結合，有時與其他家庭成員的夢相結合。回顧性分析允許找到夢的全部意義並創建新的符號。任何這些類型的分析都可以允許從隱喻逆轉轉換到文字分析系統。

⑵ 被視作消極的夢（即wesa peuma）會儘快分享，對夢的解讀也通常集體解讀，在家庭中。這使得做夢者能夠介入彼此的問題，並可能促進治療。對積極的夢的解釋更可能是私事。分類是基於夢中的預言而做出的。如果夢的含義模糊不清，做夢者可能會等待未來事件以協助解釋。

⑶ 在非正式的聚會中，這些對夢境的報告有四種不同類型的講述方式：儀式化的演講，即興的充滿情感的歌曲，英雄事迹的敘述，以及民間故事的講述。

夢工作者的角色是什麼？

大多數馬普切人對夢的解釋是在每個早晨和重要事件之前在家庭內進行的。困難和麻煩的夢就提交給薩滿或其他知識淵博的人。參與這個過程的每個家庭和個人都會帶進自己的個性和信仰體系。馬普切薩滿可以決定他或她的夢境的方向，將決斷力帶入這一過程中，訪問靈體世界並與他或她的靈性指導者。

薩滿有時會使用改變意識的物質通過夢進行療愈，獲取有關未來的具體信息，或者聯繫靈體。語境分析可以確定誰具有成為薩滿的先決特徵，並通過夢讓薩滿入門。然而，在馬普切社會，每個人都被認為是一個潛在的重要夢工作者。

夢在做夢者的文化中扮演什麼角色？

夢與馬普切文化的各個方面完全交織在一起。夢的解釋不是一個孤立的事件；它通過多層次分析融入做夢者生活的方方面面。通過互文和語境分析，做夢者與其他人建立了溝通。

這種對夢的分享和解釋會影響敘述者和事件參與者之間不同類型的交流。

做夢者的社會地位和夢境的性質影響夢境報告的演繹，包括討論了夢境報告，以及所使用的解讀方式。夢也用於驗證文化的各個方面，如神話，歌曲和社會等級。

如何看待異常和靈視夢？

通過夢體驗本身和各種分析手段，馬普切人可以鏈接和整合不同的人和時間段。回顧性分析通過提供有關未來的信息，將做夢者的當前活動與未來事件聯繫起來。互文分析將過去的夢與現在的夢聯繫起來。

由於把一個個瞬間片段聯繫在一起，解釋系統有助於塑造和影響馬普切對過去、現在和未來的看法。他們習慣於按照字面解釋「超自然」的夢。通常傳達積極信息的夢境報告只有在預言實現之後才會傳播。這種回顧性分析可以驗證在夢中收到的預感並使其永久保存下來，從而將夢用作預測工具。它還將做夢者樹立為與靈性世界溝通的合格渠道。

作為馬普切人夢境工作的一個例子，德加羅德（Degarrod，1989）在她的田野調查中引用了一個令人費解的夢，這是一個部落領袖胡里奧的夢：

他們把白色衣服穿在我身上

就像天主教神父。衣服非常合身。

它不像牧師通常穿的那樣寬鬆，而是

小一點。穿在身上感覺非常好

就像屬於我一樣。

胡里奧很困惑，因為夢見衣服是一個負面的跡象，但白色是積極的（編者註：在馬普切人的解讀體系中）。然而，他在夢中感覺很好並且喜歡它的圖像，因此他決定推遲給夢分類。

兩周後，兩個馬普切保留地舉行儀式。羅馬天主教會正在組織這次活動，並計劃讓兩位酋長和部落領袖參與儀式。令胡里奧高興的是，他是被選為領導祈禱的人之一。他因為自己在儀式中的地位感到自豪，而且還被重要的人包圍。

回顧性分析使他能夠解釋他的夢。夢已宣布他將在族群面前扮演重要角色。此外，他找到了一個新的象徵：從此以後，夢見穿白色衣服將是一個積極的跡象。

根據家庭和社區成員貢獻的內容，馬普切人經常隨著時間的推移改變他們的夢境報告。這種現象讓人聯想到夢的內容和做夢者個性之間的研究。一項研究是針對加拿大大學生樣本，將夢的內容分析數據與性格測試分數進行了比較，未發現重要關係。然而，當學生填寫詢問他們有關夢的內容的問卷時，在外向性、和善性（agreeableness），盡責性（conscientiousnes）和開放性等方面發現了重要的關係。

這項研究的作者得出結論：「

一個人的性格可能無法告訴我們他們實際夢到什麼，但它可以告訴我們她/他認為自己的夢是什麼

」（Bernstein，Belicki，＆Gonzalez，1995，p 0.139）。這些研究結果和馬普切人以鞏固其身份的方式詮釋夢的習慣呼應了「固定文本」和「流動文本」之間的後現代區別，後者更適合描述夢境報告。

很明顯，馬普切人夢的遺產是夢和夢境工作的完整模式，即使用西方語言描述也是如此。

然而，與西方人不同，馬普切人將他們的夢融入他們清醒生活的每個主要方面（Faron，1968）。對他們來說，夢中生活與清醒生活之間沒有嚴格的區分。許多美洲原住民的夢境模型也是如此，尤其是那些在歐洲人到來之前實踐的模型（Krippner＆Thompson，1996）。在大多數北美和南美印第安部落中，薩滿是重要的夢工作者，但公認的「做夢的每個人內在都有一點薩滿存在」（Kracke，1987）。

馬普切人夢境模型的呈現符合特德洛克（Tedlock，1991）證據充分的觀點，即社會科學家可以預期在所謂的「西方」和「非西方」夢境之間進行類型或統計比較，不如「將原住民夢境理論和其解讀系統當作複雜的心理動力溝通事件進行研究」，可以從原住民的夢境中學到更多（p174）。如果當代夢工作者有動力向原住民文化學習，那麼他們仍然可以接觸到馬普切人的文化遺產。

德加羅德在其論文研究中所獲得的合作就是當代學者可以稽考的證據。或者是不是對美洲原住民的偏見促使了大眾、大眾媒體、甚或是學術界追尋「神秘的東方」？

如果是這樣，那麼夢的研究整個領域和西方夢工作者將失去一個難能可貴的機會，去從獨特的角度來探索人類心理世界的更深維度（p.174）。

叢林海盜

1998年4月，我在巴西利亞國際整合大學舉辦了一次研討會，研討會屬於原住民知識慶典的一部分。當周，來自大約40個部落國家的薩滿在大學聚會，計劃抗擊「生態海盜」的戰略，即外來者對其資源的盜竊。

這次會議由印第安人全國基金會贊助，我能夠在吃飯時與幾位薩滿進行互動，並多次參觀他們的營地，這個營地位於一個美麗的瀑布旁。在該周末，來自帕塔科（Pataxo）部族的薩滿西塔維·帕塔科和我受邀為日本基金會捐贈給大學的禮物——「和平鍾」敲鐘，致敬大學為解決衝突所做的努力。

西塔維和其他薩滿告訴我，1996年，一家總部設在美國的公司派代表前往熱帶雨林，在那裡他們獲得了印第安人國家基金會的許可，研究熱帶雨林的當地動物。然而沒想到的是，他們從卡里塔尼亞（Karitania）和蘇瑞（Surui）部落的成員那裡抽取血樣。

該團隊的一名成員將部落薩滿引誘到熱帶雨林中，謊稱是為了找到野生動物，而團隊的其他成員則開始抽部落成員的血樣，聲稱需要對其進行研究以保護他們免受熱帶疾病的侵害。

後來，該公司在其網站上提供了這些血液樣本中的DNA供銷售，熱帶地區駐紮代表的軍事和商業團體購買了這些血樣，希望它能提供關於巴西印第安人如何在炎熱的情況下抵禦疾病和疲勞的線索。早些時候，一群「研究人員」曾向巴西薩滿詢問他們的草藥知識，後來發表了有關這一主題的文章而對部落沒有任何補償（Veloso，1998）。

在巴西利亞會面的薩滿起草了「原住民知識原則憲章」；我向西塔維·帕塔科和其他薩滿承諾，我將宣傳他們的決議，在我返回美國時，成功地將其發表在數個期刊上（例如，Krippner，1999a，1999b）。「憲章」部分規定：

「我們知道各種植物、動物、昆蟲甚至我們自己的血液樣本都從巴西出口到其他國家......入侵者的貪婪導致我們的國家資源轉化為金錢。這種貪婪給我們的人民帶來了疾病，飢餓和死亡…….我們的大地母親受了致命的傷害，如果她死了，我們也將死去……我們來自地球，我們將留在這裡。我們可以幫助全人類，我們希望幫助他們。但我們也需要幫助。與此同時，我們不能寬恕盜竊和破壞。是時候停下來了。這是我們要說的。」（1999b，第11頁）。

和我交談過的許多薩滿都強調了夢在他們傳統中的重要性。其中一人評論說，「任何做夢的人都多少參與到了薩滿實踐之中。」我在南美和世界其他國家與薩滿及其族群的經歷也支持這一說法（例如，Descola，1996）。

托馬斯（Thomas，2006）也表達了類似的觀點，他認為薩滿代表了由於家庭和社會禁令而失去的專註和內省，而薩滿可以讓異化的男性和女性與他們所失去的和解。反思自己的經驗，托馬斯評論道，「對我而言妙不可言的是，一個接一個夢境給了我家庭和文化中所缺失的啟蒙性指導，這讓我不斷從我的困境中覺醒並走向轉化的未來「（第4頁）。

我在個人神話研討會上使用了與「內在薩滿」合作的比喻（Feinstein＆Krippner，2008）。托馬斯評論說，這個「內在薩滿」告訴我們，通過接受我們的傷口，它們將開始癒合。當傷口滲透到我們的心理防禦中，解脫感油然而生。

當我們試圖在與他人的嬰兒式關係中否認我們的陰影或受傷的自我時，這一點尤為明顯，我們的夢常常促使我們開始建立一種我們需要與自己建立的更有益的關係。

也許我1958年的夢想代表了我自己的「內在薩滿」，這是一個我多年來汲取的資源。 1967年，「祖母尼奇」告訴我，地球是人類最重要的老師之一；實際上，我認為她會認同，這個破碎的世界從來沒有像現在那樣如此需要來自夢的世界和自然世界的知識和指導，，來自理性和直覺，來自常識和想像。

本文的準備得到了加利福尼亞州舊金山塞布魯克研究生院和研究中心意識研究學教授的支持。它是2009年6月芝加哥國際夢想研究協會年會上的主題演講。

（完）

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