人生三境界，全在一個字

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【一】

我以前曾在國學新媒體做過撰稿，大體知道大眾都喜歡哪些類型的內容，其中有一個，就是「人生境界」。大多數人都是更關心與自己貼近的東西，這無可厚非，人畢竟是人，首先要面對的便是人之生。說「人生」便要放眼一生，這已經算是貼地飛行了。

而且這也不只是世間法的東西，無論人道還是聖道，最終其實都是要匯流到這上面來。儒家自不必說，禪宗的眼目也在平常心是道、尋常日用是道。即使是道家，老子也不過是超世以用世，莊子也不過是會天地於人心。

這也是自古以來從未淡過的人之趣味，於是就有了「人生三境界」這個梗。老子所謂「三生萬物」，「三」表陰、陽、中，一切萬法盡攝其中。在種種的三境界說中，有名的諸如禪宗的「看山是山，看水是水」、「看山不是山，看水不是水」、「看山還是山，看水還是水」，王國維的「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」、「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」、「眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」，錢穆的功利境界、道德境界、天地境界，豐子愷的物質生活、精神生活、靈魂生活等等。

這些說法應該說都是真有體會的，也各有其道理在。但總覺得不夠確實，因為要麼有所限制，比如禪宗之說著重的是禪境之悟，王國維之說著重的是事業成就；要麼太泛泛，比如錢穆和豐子愷的概括。而且都沒有道破那個根本的東西，那個「吾道一以貫之」之物。

那麼有沒有一種真正普適、且不離根本的三境界說呢？有。如今說人生境界的，多落在雞湯化的個人發揮里，這個三境界說，則有著實實在在的經典依據。

【二】

《中庸》就提出了這樣一個三境界：困知勉行、學知利行、生知安行。

原話是說：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。」這裡說的知行，是針對儒家式的「天下之達道」和「天下之達德」，直接來看並不是說三個階段，而是說三類人、三種資質：生知安行，便是生來即知，便能夠心安理得地去行；學知利行，便是需要學而知之，受精神和現實的利益驅動而去行；困知勉行，便是經歷了困苦才能知，被環境、他人或自己逼迫勉強去行。

但不論是哪種資質哪類人，只要做到了做好了，便是「知之一」和「行之一」，沒有差別。這沒有差別也就是說，差別只是路徑的不同，最終所抵達之處卻是一樣的。這抵達之處又是什麼呢？便是生知安行的所知與所安的那個東西。由此看來，這個三境界也可以說是三個階段。這需要藉助孔子的話去理會。《論語》中孔子也說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」但孔子又說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」孔子說自己是學而知之者，有人解讀為這是孔子退一步自居，為的是讓人走出易傲滿、好捷徑而取巧的人性泥沼，不落懸空虛玄，而重視工夫的重要性——生而知之，聖人尚且不居，你要居之嗎？但孔子其實是生而知之者。這種說法有道理，也對我們極有教益，卻不僅僅如此。

所謂生而知之，無非就是指天分稟賦，而天分稟賦又何止是孔子，每個人也都是有的，只是有的地方和程度不一樣，也就是每個人都有生而知之的一部分。但這天分稟賦卻往往是有限和不充分的，需要開掘和發展，這就是學而知之。而總體上看，還是學而知之為主。因為比較全然的生而知之者不能說沒有，像禪宗的六祖慧能大師，但稀缺何止如鳳毛麟角，簡直可以忽略不計。況且就算是六祖，也有從為客人送柴時聞誦《金剛經》而悟入，到五祖密付心印衣缽時講到「應無所住而生其心」聞而大悟，中間八個月的踏碓過程，以及承接衣缽到出山弘法的十五年歷程，且道這八個月和十五年是為了什麼？就是《楞嚴經》那句話：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」

說到禪宗，人們只看到頓悟之速，但如果你真用心體會過，了解得多了，就能明白知道那些大禪師，沒有一個不是在悟前下過大工夫，甚至經歷了長期的艱辛困頓。況且頓悟誠然是速，危險性也更大，因為這是把雙刃劍，很可能讓人得少為足，以為已經徹悟其實是困在了較淺的一個層次上，畢生出不來。故頓悟法門的確是非上上根器不能承當，有時還少不了大善知識的接引。燈錄里記載了無數的開悟者，悟的程度卻絕對是不一樣的。

王陽明也說上根之人能夠「一悟本體，即見工夫，物我內外，一齊盡透」，但又特彆強調「此顏子、明道所不敢承當」，即使是顏回和程顥這樣的大資質，也是承當不了的，也是離不開工夫的。所以可以說，所謂的生而知之者，更多只是一種虛指，是樹立了一種高不可及的神一樣的典型，而告訴我們每個人，最好先把身段放下來，別把自己擺得太高。在此基礎上，真正的資質，則要在能學、好學、善學上看。這學也不只是指學習知識，也包括道之究、心之悟。最準確的解釋，其實就是工夫。

工夫是第一位的，老老實實是最重要的。即使是禪宗，無論如何高妙，也不過是教人個休歇無事，不再胡思亂想，陷在思維妄想的悖道迷局裡，然後便是當下自然的平常心，開啟那條當下現成、長養聖胎的路，這就是禪宗最重的「本分」，時時處處護持這個本分就是所謂綿密工夫。人就算資質再高，比之天地也太有限了，故唯有絕高資質與絕大努力之人，方能成就絕頂事業。可惜的是資質高的人往往不肯下苦功而好取巧，這便給了其他人勤能補拙的機會；勤也本能補拙，所謂水滴石穿，長期積累的效應是可怕的。資質高而不肯努力，這是往下比，其實還是資質不夠。真有慧根的人，都知道往上比。

再結合孔子自述的學之歷程，「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」，言之昭昭、次第顯明。《論語》開篇就講「學而時習之，不亦說乎」，「學」也是全書的一大重點，這是孔子的教誨，其實也是他的心得。「好學」在孔子眼裡乃是一個極高的品質，他甚至對魯哀公說，只承認自己的弟子中顏回是好學的。老子也言：「上士聞道，勤而行之。」所以孔子言自己是學而知之者，是一種誠實，而不是自謙。孔子誠然是聖人，卻並不需要那些不切實際的神化。

「知之一」和「行之一」的終點的一致，加上學而知之的意義，就凸顯出《中庸》困知勉行、學知利行、生知安行的三境界，三類人三種資質其實是次要的，三個次第、三層進境才是主要的。那是告訴我們，人都是從困而勉行開始，誰的生命之初不是困惑和困頓，再勉力去前行突破的呢？然後是學知利行，不論是為了安身立命還是讓自己變得更好，而去學修，去提升和進步。最後才是生知安行，那是將學識、閱歷、見地和工夫內化於心、熔鑄一爐，而遊刃有餘、自在自然之境。無論求道還是做事業，無論根器利還是鈍，皆要經歷這三個階段；因為事有大小、根有利鈍，要打開的格局卻也是不一樣的，差別只是在這格局上，面臨的困難和要突破的障礙卻沒有不同。所以這才是普適的人生三境界，其中有著何其豐厚的人生況味。

這三個境界，可就要確實得多了，因為明確標明了「知」和「行」兩個核心。一知一行便是抓手，知行貫通便是方向。朱子言先知後行，王陽明說知行合一，其實並不衝突。因為朱子和陽明是兩種人，就像有的人天生更理性，有的人天生更感性；理性的人就適合先從明理上走，所以先知後行更得力；感性的人就適合從心性上入，只要心性中真切自然也必然能起實際之行，就像你愛一個人就必然想對她好，所以知行一體就是當然。所以朱子和陽明就像前段時間的文章所說，是自緣不同，而各隨自緣。

此外還有個宏觀和微觀之別，宏觀的天道之理，人是可以先明得的，但抵達卻需要具體工夫的逐次逼近，慢慢打成一片和打通一體，這也是先知後行。陽明子則是從微觀落實上走，從當下心性上入，只言當下、只論真切，在這個層面上，必定「只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在」，體用須臾不分，就像性相從來一體、色空本來不二。說白了，朱子是從橫向打通上走，盡頭是貫通天道；陽明是從縱向挖掘上入，盡頭是復歸本性。天道與本性，則是一個，所以他們不過是殊途同歸，各適其人、各有其機。於此理王陽明自己也未通透，故有對理學的攻擊。很多的爭論也是源於這種不通透，再比如頓漸之別。能夠各置其位、兼收並蓄而隨緣取用的，才是智者。

然知和行只是工夫的核心，還不是那個一以貫之的根本的東西。這個東西，是由孟子道出的。

【三】

《孟子·盡心上》也提出了一個三境界：「夭壽不二，修身以俟」、「存心養性事天」、「盡心知性知天」。

原話是說：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。」其他好理解，「夭壽不二，修身以俟」是說，無論夭壽禍福，皆秉心不違，只是修身以等待；等待什麼呢？便是天命。這裡說的修身，如同佛家持戒，是從行為約束上下工夫，就像今天說的自律。然後才是存心養性，最後才是盡心知性。存心養性便是事天，事就是與天在一起；盡心知性就是知天，知就是通達於天。所以這個次第，與佛家的戒、定、慧一般無二。

王陽明則把《中庸》的三境界和孟子的三境界結合了起來，說「困知勉行」便是「夭壽不二，修身以俟」，「學知利行」便是「存心養性事天」，「生知安行」便是「盡心知性知天」。這就把《中庸》三境界的次第意義更明白地揭示出來了，不但給了我們更寬廣的領悟空間，也使一切更加確實起來——學知利行，究竟學個什麼？一切都要學，但存心養性才是根本；生知安行，究竟知、安個什麼？便是整個三境界所提出的四個根本概念：心、性、命、天。程頤、朱熹、王陽明都說它們是一回事，只不過在天謂之命、在人謂之性、主於身謂之心。可以看到，四個概念的最高秉承，正是「天」；四個概念又是一，所以「天」正是一以貫之的那個最根本的東西。

最值得說的，是困知勉行。因為我們大多數人都處在這個階段，這個階段的問題不解決好，便是沒打好根基，休想起高樓大廈。這時即使你在學，也是懵懂的學，事倍而功半。這一階段的問題又是什麼呢？便是在這一階段要如何自處，要抱有怎樣的心態。孟子的話，則明確告訴了我們答案，便是「夭壽不二，修身以俟」，先堅定信念，然後一方面是修身，一方面是等待，孟子所謂「窮則獨善其身」，如此才是「立命」。

這是老生常談，不平凡的地方在於，很多人都覺得這是品性和修養，所以覺得跟自己很遠，使不上力更不得力。三境界則明白從人生階段和次第的接續道理上，告訴了我們其中玄機——它是能夠開啟後兩個階段的前提，你只有這一步做得到、做好了，才談得上後面兩個階段的到來和展開，也才有可能最終登峰造極。這不難理解，假如這一階段你就放逸了，耐不住性子而投機取巧、不擇手段，那麼要麼入歧路自取其辱甚至萬劫不復，最低限度也是此生的格局已經被鎖死了。這便是那個不得不如此的天道律則，而不只是德。或者還是我以前講過多次的那句話：一切德，皆是道。

所以《易經》困卦講：「君子以致命遂志。」只有致命，才能遂志。修身以俟，則正是致命之法。《中庸》講「天命之謂性」，性是人之根本，性則來自命，命則來自天。在這個最開始的階段，其實就已經指向了最終，可不慎哉！這最開始所凸顯的，仍是那個最根本的東西，那個核心之核心的字——「天」。

天是什麼？不可捉摸，不在言說，卻能讓你實實在在生起敬畏。而有這個敬畏之心，路上便也夠了。而保持、深入這份敬畏，也正是最好的知天之法。唯誠敬之心，能感應於天，且自然而然。

如此，其實一切人心中自有答案，試試就知道。陽明所謂良知，就是發現了這個秘密。

【四】

何為古人與今人、聖賢與凡夫之別？

根本上就是古人和聖賢時時處處都是盯著天的，今人和凡夫則只盯著自己，頂多加上親朋好友。佛家雖然說性，性卻就是天命在人心。所謂「舉頭三尺有神明」、「人在做，天在看」，不要小看這些俗語，正因為是俗語，才說明了深入人心。對此我們也不必往報應上看，就算是從天道和因果上，它也是真實不虛的。在這個光明正大的層面，還有一句俗語，叫「順天者昌，逆天者亡」。

綜上，讓我想起自己曾在大陰陽社說過的一句話，那也是一種人生三境界：做給他人看，做給自己看，做給上天看。做給他人看，為物所轉，隨波逐流；做給自己看，心能轉物，自立自主；做給上天看，處處合道，天人合一。天，既是境界，也是法門。

眼望長空，足行大地，便是頂天立地。

— 完 —

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