130.三界火宅里毒害、災難太多，沒有一天是安樂的法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｍ2 頌明穴中事喻色界火起　分三

Ｎ1 喻所燒之類　Ｎ2 明火起之由併火起之勢　Ｎ3 明被燒之相

今Ｎ1

惡獸毒蟲　藏竄孔穴

毗舍闍鬼　亦住其中

前面是講三界里的欲界，這一段文講色界。

惡獸毒蟲：前邊這種種的惡獸、種種的毒蟲。藏竄孔穴：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。言其這些惡獸和毒蟲一看房子著火了，它們就都要藏起來，藏到孔穴裡邊。毗舍闍鬼：就是吃精氣的那種啖精氣鬼。亦住其中：這個鬼也在這個孔穴裡頭住著；這種就譬喻這個人得到初禪、二禪、三禪、四禪了，生到色界天里住著。

Ｎ2 明火起之由併火起之勢

薄福德故　為火所逼

共相殘害　飲血啖肉

薄福德故：為什麼就會起火？為什麼就會發脾氣？就因為薄福德故。這福德不多，很薄很薄的。因為沒有福，所以沒有德行；沒有德行，所以就喜歡發脾氣。在中國有一句話說：「缺德帶冒煙」。缺德，就是少德性；冒煙，就是發脾氣。你看這個人，他為什麼發脾氣？就因為他德行不夠。若有德行的人，不會發脾氣的；就發脾氣，也不是真發。對人有的時候，好像發脾氣，但是他是用的一種「折服」的法門，來折服人，並不是脾氣；這種折服法，也是教化眾生的方法之一。因為有的眾生，你如果不對他發一點脾氣，他以為你和他好好玩似的；所以菩薩有時候也會運用這種折服法門，來折服眾生。若一般的人發脾氣，就是德行不夠，所以就會起火了！這「薄福德故」，就是起火的一個緣由、一個因緣。

為火所逼：既然沒有福德，所以就發起火來；發起火，就被火所逼迫。這就是表示，三界裡邊沒有安穩的地方，被這種非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈的四倒，還有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦的八苦所交煎。這種的四倒、八苦，連著五陰交煎，就好像被火所逼似的。

共相殘害：因為在這個色界，他厭下欣上──厭惡下界，譬如到色界來，他就討厭這欲界，歡喜上邊的無色界。他到無色界來，勉強使下邊色界微細的煩惱伏了；上界的就不歡喜下界，所以這叫共相殘害。

飲血啖肉：飲血，言其在無色界這一類的眾生，有一種執著；執著他不說話，一天到晚也不講話。他認為不講話，就是一種修行，著住到「默然」上；著住到默然上，這就比方「飲血」。有的修道人，或者止語、不講話了，這都是一種執著；在色界，眾生也有執著。這種的眾生，又有一種執著，執著他的功德，執著他所做的善事；執著他的功德，這就譬如「啖肉」。

Ｎ3 明被燒之相

野干之屬　並已前死

諸大惡獸　競來食啖

臭煙熢勃　四面充塞

野干之屬：各位還記得以前講過「野干」？什麼叫野干？《辭源》上說它沒有眼睛；不一定是沒有眼睛，沒有眼睛，它會餓死的。人若沒有眼睛，可以互相幫助；獸類若沒有眼睛，就沒有誰幫助它、給它東西吃，會餓死的。它不過住到最高的樹上，或者住到最高、最危險的，人到不了的石洞裡頭，就危岩那地方。它晚間出來，它不一個，它要三三五五、結黨成群的。它一出來的時候，先發出一種怪聲來，令其他獸類一聽見，就都恐懼；所以它和這狐狸是差不多的，但是它比狐狸還狡猾，這叫野干。

在這個地方，這「野干」有個比喻，譬喻欲界的貪。因為現在是色界了，所以才說並已前死：就是說，他欲界的貪已經死了！可是諸大惡獸，競來食啖：這諸大惡獸，就是譬喻色界的貪。欲界的貪以前已經死了，這一切色界的貪，就能把欲界的貪給吃了！這都是一種譬喻。

臭煙熢勃：可是雖然他把欲界的貪給吃了，沒有猛焰了，還有很少的熱惱；猛焰，就是很大的火。為什麼他有很少的熱惱？因為他還有一種八苦之中這種微細的苦。他沒有欲界這麼多苦，那四倒也沒有欲界這麼多；不過他還有微細、微細的一種執著，他還有愛心，歡喜參禪。有微細的這種苦，這叫「臭煙」；人若沒有愛，這就到無色界了！這個色界，他還有一種愛心，還有一種味禪的境界；因為有這種的境界，所以就比方一種「臭煙」。四面充塞：四面，這還是說的身、受、心、法四念處，以及地、水、火、風四大。因為臭煙也通於四大，又通於四念處，所以才說「四面充塞」。

Ｍ3 頌明穴外事喻無色界火起　分二

Ｎ1 明所燒之類　Ｎ2 明被燒之相

今Ｎ1

蜈蚣蚰蜒　毒蛇之類

為火所燒　爭走出穴

鳩槃荼鬼　隨取而食

前邊講的是欲界和色界，現在這一段文，是講的無色界；無色界，就比色界又高了一層。

蜈蚣蚰蜒：蜈蚣，是一種毒的蟲；蚰蜒，也是一種毒的蟲；蜈蚣是紅腦袋，蚰蜒就不是紅腦袋。毒蛇之類：還有一些個毒蛇之類的。

為火所燒：修道的人，在色界天上，他又討厭這個色界，認為這色界還是有形相可見的，所以他就討厭這個色籠。色籠，言其色就像個籠子似的；在色界的眾生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到無色界去，脫出色界的這個籠子。我們人在色界天，也猶如小鳥，被人圈到籠子里養；還有苦、還有一種粗的障礙，所以就希望生到無色界上去。生到無色界，把形色沒有了，滅色、慕空，這就比方為火所燒。它們被色界的四倒、五陰、八苦所逼迫，所以就好像為火所燒似的。

爭走出穴：爭，就是每一個都不肯落後；你也想跑到頭裡去，我也想跑到頭裡去，都往頭裡跑，這叫爭走出穴；穴，就是譬喻色界天。出了穴了，就到無色界天上去了；這一種的定力，就比色界的定，又高一層了。他因為得到無色的定，就把這有色的因緣滅去了。

鳩槃荼鬼，隨取而食：這個夜叉鬼，因為他把下邊色界天這種緣都滅了，所以就好像被鳩槃荼鬼吃了一樣；鳩槃荼鬼是譬喻五鈍使、五利使。本來要是詳細分析來講，五鈍使和五利使都可以得到無色界天這種無色定；可是現在這一段文是執著五鈍使，他是討厭色界而想得到無色界。這個五利使已經證得無色界，把色界也就滅了，所以這叫「鳩槃荼鬼，隨取而食」。

Ｎ2 明被燒之相

又諸餓鬼　頭上火然

饑渴熱惱　周慞悶走

又諸餓鬼：有這一種餓鬼。餓鬼，就是沒有東西吃的鬼；因為它咽喉像針那麼細，肚子像鼓那麼大，天天吃東西，也沒有法子可以把肚子填飽。頭上火然：這餓鬼頭上著起火來，這火不知道有多高。饑渴熱惱：飢，沒有飯吃；渴，就沒有水喝；熱，是被火燒的；惱，就是發脾氣了。周慞悶走：周慞，就是沒有一種目的地，在那兒亂跑。這是按照字義來講。

若按照譬喻來說，這個「餓鬼」就譬喻四空處天這種眾生。這四空天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。雖然他空了，只有一個識；可是這一類的眾生，還沒有了生死，他們沒有得到這個無漏的飲食，就好像餓鬼吃不著飲食一樣。他在欲界、色界、無色界這三界的最上邊，在到最頂上的四空處天，這是天界裡邊最高的；他雖然在最上邊，可是還沒有了生死，還沒有免去這個無常。非非想處天最長的壽命，是享八萬大劫的天福；等到天福享盡，還要墮落到其他的道裡頭去。因為他墮落，還是無常，被無常所燒；好像個餓鬼似的，頭上著火了──並不是真著火，是被無常火所燒的，所以這叫頭上火然。

又怎麼叫個「飢」呢？他因為得不到「正道」的食；正道，就是修行真正的道。沒有得到修行真正了生脫死的道，所以就謂之「飢」。那麼他又沒有得到「助道」的漿水。修道有助道、正道；助道，就是幫助你修道的這種因緣。好像你渴了，就有茶飲；這個漿，就是 juice（果汁）。他沒有得到助道的這種汁，所以這就叫「渴」。

在四空處的這種眾生，雖然他是三界最高的，可是他還有微細微細的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八識田裡頭，還有這種的苦存在、逼迫；所以這就比方一個「熱」，因為逼迫，他就覺得有一種熱惱。

他還有一切的惑，就是粗惑、細惑、塵沙惑，也是微細微細的，很少很少的；可是雖然說是很少，但是這根本沒有斷，要斷了才可以。沒有斷，你就是少，都是有；將來一墮落，就會又多了。惑，也就是見惑、思惑、無明惑。

見惑，就是對境起貪愛，對著境界生出一種貪愛來。思惑，就是迷理起分別，不明白這個理而生出一種分別心。這無明惑就是那個糊塗惑，明明這個事情是不對的，他就要去做；明明這個事情是壞的，他也要做去。為什麼他要做？就因為他不知道、沒有真正知道它是壞。有這一種的諸惑，所以這就叫「惱」，就是生出一種煩惱。還有，這個四空處的眾生，還在生死的輪迴裡邊，可是他不想出去；他不想要找一個方法，來出離三界、超出輪迴。因為他不想出去，所以各處亂跑，這叫「周慞悶走」；這是四空處的眾生。

以上所說的欲界、色界、無色界，這三界的情形，是這樣子的。

Ｍ4 總結眾難非一

其宅如是　甚可怖畏

毒害火災　眾難非一

其宅如是：這個火宅，就像前邊所說的這樣危險。這就說三界裡邊，沒有一個地方是安樂的，都是危險的地方，所以說甚可怖畏：是可怕得很！很危險的。毒害火災：有這麼多毒的害處，又有火的災難。眾難非一：這種種的災難，不是一種。這是說，你在這三界火宅里，如果不修道，不想法子出去這個火宅，這始終是非常危險，非常可怕的。因為這裡邊的毒害太多了！你不是碰見這種的災難，就有那種的災難；在這裡邊，沒有一天是安樂的。我們現在在這個世界上，想一想，哪個地方是一個最安樂的地方呢？沒有！到處都有很多的麻煩，有很多不自由的事情，所以這是「眾難非一」。佛在幾千年以前，就說出現在這個世界的這種局面、這種情形了。

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