就是為了這一大事因緣，佛才出現於世

《大佛頂首楞嚴經淺釋》10

貳．教起因緣

第一、總因緣

上來文當「十門分別」，這是第二門「教起因緣」，教興起的因緣。什麼叫「教」？「聖人被下之言叫教」，聖人被下之言，就是佛菩薩所說教化眾生的言語，這就叫做「教」。怎麼樣有了教呢？要有一種因緣。這種因緣是從什麼地方來的呢？是從眾生這兒來的。如果沒有眾生，就沒有佛；沒有佛，也沒有教。所以這個教，是為眾生而設的教；這個因緣，就是因為要令眾生了生脫死，所以就應該有「教」。

怎麼樣令眾生了生脫死呢？釋迦牟尼佛就為了令我們眾生了生脫死而出現於世的，所以在《法華經》上說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」什麼叫「大事」？這個「大事」，就是我們每一個人生死的問題。生，怎麼生的？死，又怎麼死法？你不明白，才有生死；你若明白了，就沒有生死了。釋迦牟尼佛到這個世界來，就是想要令眾生明白，怎麼樣生的和怎麼樣死法？生從何而來、死從何去？生從什麼地方來的，死又到什麼地方去？

我們到這個世界來，在有生命的時候，就為這個生命奔奔波波。怎麼叫「奔奔波波」呢？就是很辛苦、很忙的。為什麼？說我想法子要找一個地方住，這為著住的地方要忙；又想法子買件衣服，為這個身體來遮寒，這也要忙；又要想法子醫治這個肚皮，叫它不要餓了，這也要忙。

普通人不都這麼講？說：「為兩餐，就要做工。」問：「你為什麼要做工呢？」「啊，想溫飽兩餐！」這是中國人的思想。我們無論中國人、外國人，都是為這個「衣、食、住」的問題要忙忙碌碌。為什麼為這個忙呢？如果不為這個忙，就不能解決這個問題了，所以要為「衣、食、住」而忙。

那麼沒有人為生死而忙，人就不想一想：「為什麼我到這個世界來了？我怎麼樣來的？我從什麼地方來的？」你見到人了，都會問一問：「你從哪裡來的呀？到這兒來有多久啦？」你看，我們每一個人不問問自己是從哪裡來的！把自己來的地方都忘了。那麼來的地方忘了，去的地方記沒記得？也忘了。等到臨死的時候：「我將來死了，會到什麼地方去呢？」也不記得研究這個問題。

釋迦牟尼佛就因為人把這個「生、死」的問題都忘了，所以佛到這個世界上來，就提醒我們要研究這「生、死」的問題。《法華經》上所說的，為這一大事因緣，佛才出現於世。那麼佛出現於世了，就要令一切眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這叫「開、示、悟、入」佛之知見。

（一）開佛知見

怎麼叫「開佛知見」呢？一切眾生本來有佛的知見，本來他的智慧和佛是一樣的，不過就像前面我講那個金礦似的，在那個礦裡邊，沒有開採那個金，所以你自己本有的佛性就沒有顯現出來。你現在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把這礦采出來，變了精金。

金裡邊沒有渣滓的，才是精金呢！你有一點渣滓、有一點塵土在裡邊摻雜著，那不是精金的。所以，我們自己本有的佛性在什麼地方呢？我們本有的智慧都在什麼地方呢？你想不想知道？我現在告訴你，本有的佛性就在我們每一個人這個煩惱裡邊。每一個人都有煩惱，就是每一個人都有佛性的，不過這個佛性你沒有把它顯現出來，就變成了煩惱。

這又有一個比喻，什麼比喻呢？我們的煩惱，就比方冰，就是ice；我們的佛性，就比方水。水都有濕性，冰裡邊也有濕性；水就是智慧，冰就是煩惱。智慧和煩惱裡邊，就包藏著佛性；佛性是什麼呢？就譬如水的一種濕性。你不能說這個冰沒有濕性，你也不能說水沒有濕性；這水和冰是同樣具足濕性的。可是在冰來講，它就會害人；在水來講，就不會害人。

說：「法師！你講這個也有道理，可是我認為也沒有道理。怎麼呢？這個冰害人，我知道了！就如你常常講，用這一塊冰如果打人，就可以把人打死，這是對人有害了。但是你要打，他這個人才能死！」怎麼叫「打人」呢？就是你生煩惱了；生煩惱，那就等於打人一樣。那麼這一碗水沒有變成冰的時候，你就潑到人身上，一點都不痛的；若變成冰了，你打到人頭上，就可以把人的頭給打壞了，甚至於打死。這個道理是很淺顯的！

那麼有智慧的人，你就是鬧人──鬧人，就是罵人、呵斥人；對這個人說：「啊，你不要這麼做！」有智慧的人，他一說出話來，那個聲音就令人聽得很歡喜；這就好像用水潑到人身上，他不覺得痛。你要是有煩惱，你用煩惱來鬧人：「哦，你這個無明大得不得了！」你一講人，把那個人的煩惱也引出來了，甚至於兩個人就打起來了；這一打起來，一定就有損傷了。這是「冰」和「水」的問題，就是「煩惱」和「智慧」的問題。

在這個冰和水裡邊，都有一種濕性；這濕性，就譬如佛性。我們每一個人，能把我們的煩惱變成智慧，這就是返本還原了。水本來不是冰來著，但你也不能說冰不是水，冰是由水變成的；你也不能說水不是冰，水也可以結成冰。所以我們人，你不能說眾生就不是佛，你也不能說佛不是眾生；佛是眾生里的佛，眾生是佛里的眾生。我們能明白這個道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一個轉變。你若不轉變，就有害處；你一轉變，對人就有益處了！

說：「你說水對人沒有害處，水大了，一樣把人淹死。」你說得很對的。但是，我現在拿少的水來比喻，並不是說「水大」，而是用「水少」來比方。你要是用這種不合道理的問答來講，那多得很呢，沒有完的！所以現在你要取這個意思，而不要發生一種障礙：「啊，你說水不會害人？水大就把人淹死了。這個道理我不相信的！」

你若實在不相信，我講什麼，你都不會相信的；你若相信，我講雞蛋是樹上結的，你都會相信的，那你就會有智慧了！你若沒有這樣的信心，你始終不會生出真正的智慧；真正智慧，也就是從真正愚痴那兒來的。所以冰變成水，有智慧了；水變成冰，就是愚痴了。煩惱也就是愚痴，為什麼生煩惱？因為你不明白；你若明白了，哪有煩惱呢？你是透明體的，根本就沒有煩惱了。

所以我講經，是講的這個「理」，你不要弄到「事」上去；講這個道理，你不要把它用事來評論這個理，事和理是不同的。所以你要慢慢聽，聽多了，你就知道我講的是對的；你聽得少，格格不相入：「講的什麼？我也不明白！」你根本沒聽過，怎麼會明白呢？你若沒有聽過就明白，那你的智慧可是不得了了！就因為你在過去生中或者聽過，今生這是頭一次；頭一次，就覺得它總有一點「發生」（陌生）。好像你見這個人，頭一次見面：「啊，這個人我認識、不認識？我見沒見過？」這你不知道。等你見多幾次了：「喔，我認識這個人了！」所以這也是這個樣子。

你明白你自性裡邊就是佛性，能把煩惱變成菩提；菩提，就是一個「覺悟」的道理。你覺悟了什麼？覺悟一切都不要執著了；你有所執著，就不會覺悟。你沒有執著了，什麼事情也沒有執著了；好像我，我可沒有覺悟，但是我沒有執著了。說：「你沒有執著，你也沒有覺悟，那我們也是一樣啊！」你和我不一樣的！你要是沒有執著了，就會覺悟的。為什麼？因為我捨不得眾生，我看哪一個人都好，所以我不願意覺悟，我願意和眾生在一起，你不像我這樣的心。

我告訴你這個方法，你去覺悟去！這我告訴你，正是我菩薩發心；菩薩發心，是願意人家好，自己沒有問題。所以我對人常常講：「你們如果統統都成佛了，我就下地獄去受無量諸苦，我也願意的！」現在我告訴你們這個方法，好像有好東西吃，我要給人家吃，我自己吃少少的，試一試滋味就可以了！那麼我現在對「覺悟」這個滋味，已經嘗到少少的，所以我願意給你們大家來吃這個「覺悟」的滋味。覺悟的滋味，就要你們把煩惱斷了，沒有無明了；沒有無明，就生出智慧，就得到解脫了！這叫「開佛知見」。

（二）示佛知見

你把佛的知見開開了，又要示佛知見；示，就是「指示」。你光開開了，還得要用一番的功。怎麼樣用功呢？就好像你要開礦，要有工人去工作。怎麼樣工作呢？你先把土刨開它，然後一點一點在沙里澄金；在沙裡邊，一點一點把金淘出來。所以，指示眾生怎麼樣能得到真正的精金，這就是「示佛知見」，指示你佛的知見。

（三）悟佛知見

然後又要「悟佛知見」，指示了你自己要修行、要用功；所以我們現在天天要打坐、要坐禪。這一坐禪，有一天或者有一個時候，你豁然貫通，就開悟了。開什麼悟呢？你說：「哦，原來是這麼一回事，原來就是這樣子！」真正了解人的問題了。人生的問題你明白了，這就是「悟佛知見」。

悟佛的知見，就不是我們眾生的知見了。我們現在眾生的這個知見，一天到晚盡打妄想、盡生一種執著心；誰對我有一點不好，就生煩惱了：「哦，他對我不好啊！」他怎麼樣對你不好了？你若對人家好，怎麼會有人對你不好呢？你明白這個道理，就沒有人會對你不好了。不是人家對我不好，而是我對人家沒有好啊！我若對人家好，人家怎麼會對我不好呢？一個巴掌拍不響。你一個巴掌有沒有聲？沒有聲。你兩個巴掌，「啪」！這就有聲了。所以你若真對人好，人就沒有對你不好的。

好像人人對佛都要拜佛，向佛叩頭，恭恭敬敬的。對佛這麼恭敬，為什麼？就因為佛真好了，所以就沒有人對佛不好的。說：「這我也不相信！有的人也毀謗佛，說佛不好！」有的人毀謗佛，這根本就不能拿他當人了！毀謗佛的這個人是什麼呢？他不懂人的道理，所以才謗佛、謗法、謗僧。他說佛怎麼不對，根本他人生的問題沒有明白，所以他就謗佛、謗法、謗僧；要是明白這個道理，他就不會生一種毀謗心了！

（四）入佛知見

悟佛的知見，又要「入佛的知見」。怎麼樣入佛的知見呢？這你就要用功。明白了，然後用功，迴光返照；你那個光，照到你的心裡去了。你心裡開了真正智慧，這就叫「入」。入佛的知見，就和佛的知見一樣，無二無別了！這叫「開、示、悟、入」佛的知見。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！