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封禪祭天 治理鬼神 東嶽信仰的淵源及衍變

泰山,是五嶽至尊、群山之祖,作為少數幾個能代表中國形象的符號,泰山的超然地位,來自於三千多年的國家儀典體系和民間信仰崇拜的共同合力。

泰山崇拜與東嶽信仰最主要的特色,大致可以歸結為兩個方面:一是封禪祭天;二為治理鬼神,由天庭、人間、冥府三重空間構成的泰山聖境,承擔著護國佑民、審判鬼魂的重大責任。

這是泰山最核心的、最本質的、最富特色的信仰,以此為軸心又向外延,形成豐富多彩的宗教文化、禮樂文化、民俗文化等等。

泰山(資料圖)

所謂「祭天」,古人認為:「山高則配天」,泰山峻極達於天庭。道書《五嶽真形圖》說,泰山「乃群山之祖,五嶽之宗,天帝之孫,神靈之府也。」

泰山神為天帝之孫,正是「泰山」與「天」關係的形象化。泰山神的職司之一,即更替王朝、穩固江山。

這裡是歷代君王上承天命之地,凡改朝換代王者易姓,或者天災人禍動蕩不安等情況,帝王必定或封禪,或巡狩,或祭祀,以期溝通神意,上承天命,固國安民。

(資料圖)

所謂「治鬼」,是說泰山有陰曹地府,主人生死貴賤。泰山治鬼說大約始於漢代。

道教記述泰山神東嶽大帝管理陰曹地府的文獻也不少,例如《雲笈七籤》中稱:「泰山君領群神五千九百人,主治死生,百鬼之主帥也,血祀廟是所宗者也。」

《五嶽真形圖》言泰山神職責,「定生死之期,兼注貴賤之分,長短之事。」

(資料圖)

泰山的三重空間,是指冥府、人間、天庭。泰山城奈河以西、以南,以奈河橋和蒿里山為標誌,屬於陰曹地府。

古人認為,「人死為鬼,魂歸泰山」,蒿里山是人死後鬼魂歸宿的地方。泰安城東半部至岱麓,以原南城門、通天街、岱廟、岱宗坊為中軸,左右對稱,布局嚴整的區域屬於繁華熱鬧的「人間」。

自岱宗坊至一天門,便由「人間」開始「登天」,攀登六千餘級台階,經中天門,至南天門,便到了「天庭」。這裡是泰山信仰和文化集中展示的核心區域,是泰山以「禮天」為中心的整體構思的中軸線。

泰山,五嶽推宗,其形勝甲於天下。所謂天孫神房、洞天福地,與夫金床玉幾之說,最不可窮諸。

《茅君傳》曰:仙家凡三十六洞天,泰山周回三十餘里,名三宮空洞之天。《博聞錄》曰:泰山名蓬玄太空洞天,岳帝所居,其高四千丈,環一千里。《福地記》曰:泰山洞天,周回三千里,鬼神之府。

三才圖會(資料圖)

泰山是古代帝王封禪祭天的聖地,史載有「七十二君封禪壇」。

玉皇頂西北側有一塊刻有「古登封台」的高大石碑,據說它就是昔日從無懷氏到周代的七十二代君王在泰山播柴祭天,舉行封禪大典的「封祀台」。

所謂「封」,就是在接近天的泰山極頂聚土築壇以祭天帝,增泰山之高以表功歸於天;所謂「禪」,就是到泰山前的社首、梁父等小山上,積土築方壇,祭后土皇地祇,增大地之厚以報福廣思厚之情。

《史記·封禪書》載秦始皇統一中國後,於公元前219年仿效古代帝王封禪典禮,即是一例。

秦始皇即帝位三年,東巡郡縣,祭泰山,祀梁父,行封禪典禮,刻石立碑,歌功頌德,表示其「天命以為王,使理群生,告太平於天,報群神之功」。

封禪之禮「采太祝之祀雍上帝所用,而封藏皆秘之」。到了漢代,封禪制進一步發展。

至武帝時元封元年,率封禪大軍「行自雲陽,北歷上郡、西河、五原,出長城,北登單天台,至朔方,臨北河。勒兵十八萬騎,旌旗經千餘里,威震匈奴。

先祭華山、嵩山,又東巡,夏四月封泰山。其後,武帝多次祭泰山,在明堂中朝見諸侯。祭時天神太一、五帝供奉於明堂上坐,開國君主牌位相對,地神祭於下房,以牛、羊、豬三牲祭禮。

(資料圖)

歷代帝王封禪泰山,規模最龐大的數宋真宗。大中祥符元年(1008),真宗封禪禮畢,詔加號泰山天齊王為「仁聖天齊王」,修飾廟宇,山四面七里內,各禁樵採。

又封泰山通泉廟為靈泒瓜侯,亭亭廟為廣禪侯,鄒縣嶧山廟為靈岩侯。五年(1012),詔加東嶽曰「天齊仁聖帝」,南嶽曰「司天昭聖帝」,

西嶽曰「金天順聖帝」,北嶽曰「安天元聖帝」,中嶽曰「中天崇聖帝」。大中樣符九年(1016)「天書降於泰山」。

十月,天子法駕自汴京(今河南開封)出發,由玉輅車載天書前導,僅儀仗就有1600人。

自山麓至山頂兩步一人,手持彩帶繡球相間而立。山項高築圓壇,中祀昊天上帝,左列「天書」,太祖、太宗二帝神位配於右,真宗袞冕首祭,禮畢飲福酒。

封禪禮畢,大赦天下,封泰山娘娘為「天仙玉女碧霞元君」。

(資料圖)

泰山蒿里——聚斂鬼魂的冥府。中國古代的冥界地獄,並非深藏於地下,而是分布在人民居處的周圍。

也許是在陰森恐怖的山林深處,也許是在暗無天日的洞穴曲端,也許是在寧靜冷漠的先靈墳塋,也許是在神位林立的宗族廟堂。

在中國人看來,陰間如同陽間一樣,也是有等級有秩序的,陰曹地府只不過是人世王朝組織的翻版而已。

在人間最基層的獨立行政官員是知縣,相應的陰間官吏則是人們熟知的城隍,他的神廟遍及每一個縣城。

中國的民族眾多,幅員廣大,因此冥界地獄亦非一處,而是分布各地山嶽。

五殿森羅王(資料圖)

蒿里,位於泰山以南,漢以前稱作「高里山」。早在漢朝時,古人就有「泰山主生死」,「人死為鬼,魂歸泰山」之說,並把它附會於蒿里。

《漢書·武帝紀》:「太元初年,檀高里。」顏師古注釋:「死人之里謂之蒿里,字則高為蓬蒿之蒿,或者見泰山神靈之府,蒿里山又在其旁,即以高里為蒿里。」

蒿里就被公認為「聚斂魂魄無賢愚」的冥府。

《孝經援神契》載:「太山,天帝孫,主召人魂。東方萬物始,故主人生命之長短。」晉陸機《泰山吟》曰:

泰山一何高,迢迢造天庭。

峻極周已遠,層雲郁冥冥。

梁甫亦有館,蒿里亦有亭。

幽途延萬鬼,神房集百靈。

長吟泰山側,慷慨激楚聲。

(資料圖)

泰山人胡母班,曾至泰山之側,忽於樹間逢一絳衣騶,呼云:「泰山府君召。」班驚愕,逡巡未答。復有一騶出,呼之。遂隨行數十步,騶請班暫瞑。少頃,便見宮室,威儀甚嚴。班乃入閣拜謁。

主為設食,並委託他送信與其女婿。胡母班完成任務後,過了幾年,經過泰山,向泰山府君匯了帶信的過程後。忽見其父著械徒作,此輩數百人。

班進拜流涕,問:「大人何因及此?」父云:「吾死不幸,見遣三年,今已二年矣,困苦不可處。知汝今為明府所識,可為吾陳之,乞免此役,便欲得社公耳。」班乃依教,叩頭陳乞。

府君曰:「生死異路,不可相近,身無所惜。」班苦請,方許之。於是辭出,還家。歲余,兒子死亡略盡。班惶懼,復詣泰山,扣樹求見。昔騶遂迎之而見。班乃自說:「昔辭曠拙,及還家,兒死亡至盡,今恐禍故未已,輒來啟白,幸蒙哀救。

府君拊掌大笑曰:「昔語君『死生異路,不可相近』故也。」即敕外召班父。須臾,至庭中,問之:「昔求還里社,當為門戶作福,而孫息死亡至盡,何也?」

答云:「久別鄉里,自欣得還,又遇酒食充足,實念諸孫,召之。」父涕泣而出。

班遂還,後有兒皆無恙。這是講胡母班為父求情,使其父脫離勞役,而升為社公。

黑無常、白無常(資料圖)

宋代筆記小說亦多載冥府鬼神的傳聞,景煥《野人閑話》載:四川羅江縣道士譙乂俊,忽夢太山府君追之,賜以黃敕,補為杖直。晝歸陰間,夜赴冥府,如此二十餘年。

忽於冥間遇道士,謂曰:「爾何不致名香?晝於陽間,上告南辰北極,必得免。

宋吳誤《江淮異人錄》卷下載:「閩中處士張標者,有道術,能通於冥府。或三日五日,卧如死而體不冷,既蘇,多說冥中事。或言未來,一一皆驗,郡中大信之。

(資料圖)

東嶽大帝作為幽冥主宰,統治著極其龐大的陰間世界。手下設置了十分龐大的陰府官僚機構,以便處理陰間的各種事務。

東嶽大帝的眷屬官吏、將帥,包括東嶽十大太保。據《泰山志》所錄《蒿里七十五司碑》,得知泰山地府下有三司:判所隸司、判磨勘司、判都察司。六案:判閔眾案、判苦楚案、判保刑案、判功德案、判往生案。七十五司:天曹司、地獄司、官員司、隸事司、

投生司、風雨司、僧道司、勾願司、醫藥司、舉意司、水府司、四生司、看經司、土地司、速報司、舉善司、長壽司、法汗司、走獸司、平等司、山神司、注福司、水造像司、子孫司、注生司、燒香司、照證司、注祿司、五道司、還魂司、忠孝司、城隍司、孝順司、齋戒司、修廟司、山林司、殺生司、准問司、六道司、陳狀司、孤魂司、

疾病司、昧心司、財帛司、注死司、惡報司、法杖司、曹吏司、鬼魅司、枉死司、索命司、校量司、功德司、五穀司、貴賤司、掠剩司、水怪司、促壽司、毒藥、姦邪司、姦淫司、注禍司、失魂司、驛客司、飛禽司、精怪司、墮胎司、盜賊司、冤枉司、減福司、送病司、忠直司、放生司。

判官、鬼王(資料圖)

七十五司各有司主,是全國各地有德行的善人死後所掌,其中最有名的是速報司。金元好問《續夷堅志》記由包拯擔任速報司主簿:「世俗傳包希文以正直主東嶽速報司,山野小民,無不知者。

《泰安縣誌》記載包拯於北宋仁宗年間任泰府令,政聲卓著,泰城西門外建包祠奉祀,死後仍在泰山任冥府官,也是當地群眾意願的反映。

明丁耀亢《續金瓶梅》曰:「如今泰山酆都城添了速報司,閻君是岳武穆,管此不平的報應,可見感應一道,不是俗人眼前因果,反落下乘。」

泰山主宰生死的濃厚影響,形成了泰山聯繫溝通天界、人間和冥界的觀念,並且按照人間官衙的模式構造出一整套冥府官僚系統,這一系統又反過來使泰山主宰生死觀念進一步強化。

李昌祺《剪燈余話·泰山御史傳》說:「惟是泰山一府、所統七十二司、三十六獄,台、省、部、院、監、局、署、曹,與夫廟、社、壇、埠、鬼、神,大而冢宰,則用忠臣、烈士、孝子、順孫,其次則善人、循吏,其至小者,雖社公、土地,必擇忠厚有陰德之民為。

民間百姓生前難得遇到公正官吏,寄希望於陰間官吏能夠鐵面無私,主持正義,也是聊以得到些精神安慰。

(資料圖)

如此龐大的東嶽大帝鬼神譜系,治理著以泰山蒿里為中心的冥府世界,在那裡有對奸臣賊子的終極審判。

有對謀財害命、姦淫偷盜、搶劫殺人、肆欲殺生等惡行的嚴厲懲處,有對愛國護民、行善積德、慈心愛物、濟世助人等聖賢的褒獎提攜,將人間喪失的公正公平得以挽回,或多或少安慰著人們飽受傷害的心靈,這正是道教安撫民眾的一種社會功能。

(編輯:靈瑾)

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