為什麼有的人就聰明呢？
《大佛頂首楞嚴經淺釋》12
（二）警狂慧，護邪思
警，就是「警戒、警告」。警告什麼呢？警告有狂慧的人。怎麼叫「狂慧」呢？這人生來很聰明的，有天聰；有天聰可是有天聰，但是他不務正途，專門去想那些個不正當的事情。他以他這種的智慧，去做害人的事情，這叫「邪思」。
他有邪思，還掩護他這個邪思，還要護短，認為他這種邪的思想是正確的。所以這部經，是警告有狂慧的這種人，他護持自己這個不正當思想。護邪思，就是這個有狂慧的人護短，他這個邪思，自己認為不是邪思，說：「我是正當的。」這世界有很多人，聰明是很聰明，但是聰明反被聰明誤，就盡做一些糊塗事。講到這兒，想起來幾句格言：
聰明乃是陰騭助 陰騭引入聰明路
不行陰騭使聰明 聰明反被聰明誤
「聰明乃是陰騭助」，為什麼有聰明呢？因為你在前生有德行，所以今生就聰明；或者在前生你讀的書多，或者念的佛經多，今生就聰明了。「陰騭引入聰明路」，你為什麼有聰明呢？就因為你做過很多好事、很多善事。陰騭，就是人所看不見的好事，你做出來的好事，還不叫人知道。
不是說，做一件什麼好事，就要鳴鑼擊鼓，又登報紙，或者在廣播電台去廣播，在radio（收音機）也發表，甚至於在傳真上也去表演一下，說：「啊，某某人現在做了好事了！」這個不叫「陰騭」，只可以說做了好事。陰騭是人所不知道的，你做了好事，還沒有人知道，這才是真正的善事。所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡」。
「善欲人見，不是真善」，你做善事、做好事，你歡喜人知道，說：「喔，我現在對大家發表，我某某做了好事了。」這不是真善。為什麼？這是個名，你貪這個善的名，不是真正想做這個善，所以說這不是真善。「惡恐人知，便是大惡」，你做的惡事怕人知道，這是一個最大的惡。
那麼說「陰騭引入聰明路」，你「不行陰騭使聰明」，現在因為你聰明，你不做好事、不做善事了，專門就用你這個小聰明、小智小慧。可是這不是真聰明，這是小智小慧，你把這個本忘了，「聰明反被聰明誤」，你這樣子一來，怎麼樣呀？正是聰明反被聰明誤了！
好像中國三國時代有一位曹操，他何嘗不聰明呢？有句話說：「曹公奸似鬼，堯帝智如神。」曹操像鬼那麼奸，鬼奸到什麼程度呢？你看那鬼盡在晚間出現，白天他不出來；而中國有帝堯，帝堯那個智慧，就像神仙似的。所以，在你們美國，有的人說哪個人有智慧，就是神仙了。
Joe Miller 常常對大家講，說：「這個Abbot（方丈）就是 God，就是神仙。」其實我不願意做神仙，當神仙沒有什麼大意思。他以為這樣子是在讚歎我，我認為這樣是毀謗我；因為這個神，你不要把他看得太高了，在佛教裡頭，神是很小的，天上的神都要擁護三寶，都要護持佛、護持法、護持僧的，他只可以做佛教一個護法。
「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡」，可是大惡者回頭，就是大善；大善士若墮落，大惡一般。做大惡的人知道覺悟了，說：「我現在要改惡向善了。」這是個大善人。為什麼？他能勇於改過，這是大的善人。大善士若墮落，大惡一般；你平時做善事，做來做去，你覺得也沒有什麼感應：「啊，我做惡去了！」盡害人、欺騙人，做種種對人不利的事情，這是一個大惡。為什麼？你明知故犯！你明知道這個事情是不對的，為什麼你還要去做？所以這變成大惡了。
有狂慧的人，就會做顛倒的事情，做不正當的事情，但是他自認為是對的；甚至於他殺人了，他說：「這個人我若不殺他，或者他會殺人呢！所以我把他殺了，他就不殺人了嘛！」你說這個道理講得對不對？這個人根本就不會殺人的，可是他說我若殺了他，他才不會殺人的，所以我要把他殺了。這種的見解，就叫「狂」，這就叫「邪思」。
根本是他不滿意這個人，於是他把這個人殺了。他犯法了，到那兒他用辯護律師說：「為什麼我殺他啊？我就怕他殺人哪！」好像現在殺羅勃．甘迺迪的這個人說：「我為什麼打死他？我怕他做總統，把我們美國人都給殺了，所以我要殺了他！」你說這種思想是對？是不對？所以這就叫「狂慧」。本來他不對的，他講出來一個道理，這就叫「邪思」。
「警狂慧，護邪思」這一句文，你不要誤會了。警，是警告有狂慧的這個人。護邪思這個「護」，不是說我幫助他這個邪思，我來擁護他這個邪思，我讚歎他這個邪思，不是的。這是說這個有狂慧的人，他自己掩護他的邪思，自己給自己辯理，就是拿不是當理講；本來他不對的，他編出個理由來，結果你也沒辦法。
法官一聽：「他講得有道理！」所以他本來應該償命，結果把官司打贏了；這就叫有一種狂慧，護持他這個邪思。這部經上，就是警告這種人：不要護自己的邪思，要改過自新，不要以為自己是對的。好像世間有很多聰明人，他所做的事情都不正當，這都叫「狂慧」。所以這部經，也就是糾正有狂慧的這種人，要走正路，要回到正當的思想上，不要跑到邪的思想上去。
（三）指真心，顯根性
這《楞嚴經》是直指人心、見性成佛的一部經。直指人的什麼心呢？直指人的真心。人的真心是什麼樣子呢？人的真心你看不見的。說：「我有一個心，我看得見的。」你看得見你那個心，是什麼樣子啊？說：「在我身體裡頭，像一個倒掛蓮花那個樣子，我知道我有這個心。」那個不是你的真心，那個只是你一個肉團心。
這個肉團心，並不會有什麼作用，不過維持你這個生命生存而已，它並不是能支配你，能令你真正知道一切的心。為什麼？如果這個心是你的真心，你人死了，這個心也不會沒有啊！你這個人還在這個地方，這個心還在你的身裡頭，為什麼它就不能支配你了？這是很明顯的，這個肉團心不是你的真心。
真心，也就是你本有的佛性，所以要顯出你的根性來。本有的佛性在什麼地方？就在你自己那裡；不在身外邊，也不在身裡邊，也不在中間。你等到經的正文上，就明白這種道理了，那裡說得很詳細。所以「十番顯見」，顯出見性；這個「見性」，才是你的真心。
這一部經的經文，正是在講這個「見性」；所以這部經的因緣，也就是要指明我們每一個人的常住真心、性凈明體。我們的心是不去不來、不動不變的，它沒有變化，所以這才是一個常住真心；性凈明體，是說那個本體是沒有染污的。所以這是指示出來我們每一個人自己本有的真心，而顯出這個根性，這是第三種的因緣。
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