你們每一個人切記：不要說「我歡喜什麼」，也不要說「我不歡喜什麼」

《大佛頂首楞嚴經淺釋》13

（四）示性定，勸實證

修定的法門有很多種，就是外道也有他修的定；不過這個定裡邊，差之絲毫，就謬之千里，所以必須要修正定，而不要修邪定。小乘所修的定不究竟，外道所修的定是一種邪定，而不是正定；因為他不是正定，就是修到什麼時候，也不能成聖果的。為什麼說他不能成聖果呢？因為他這個定不是「性定」，而是一種邪定。什麼又叫「性定」呢？我有這麼兩句話，很重要的，你們每一個人應該把它寫下來：

性定魔伏朝朝樂　妄念不起處處安

為什麼我們人修行有魔障、有業障發現？就因為我們性還沒有定呢！性如果定了，什麼魔都會降伏了。你為什麼不能降伏一切的魔呢？就因為你性沒有定，魔就不伏了。 講起魔，有好多種。在本經的文裡邊講有「五十種陰魔」，其實魔多得很！很多很多種，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔。天魔，是天上的魔王，他來惱亂你的禪定；地魔，是在地上所居住的魔，他來惱亂；又有人魔、鬼魔，也來惱亂你的禪定；又有妖魔──說「妖魔鬼怪」，這種魔也來惱亂你的禪定。

為什麼這些個魔要惱亂你的禪定呢？因為我們每一個人在沒有成佛、沒有信佛以前，和所有的魔王是一家人，互為眷屬。你現在想要和他分家了，你要修禪定以了生死、脫輪迴，因為他對你有一種愛念，捨不得叫你走，因此就來惱亂你的精神，惱亂你的禪定。

因此，你若沒有定力，就會被這個魔境界轉，就跟著魔跑了；你若有定力，如如不動、了了常明，就不會跟著魔跑。你如如不動，這就是個定力；了了常明，這就是個慧力──智慧力。你能有定、慧的力量，什麼魔也都魔不動你；你若沒有定力、沒有慧力，就會跟著魔跑了。跑到什麼地方去呢？跑到魔的家鄉去做魔子魔孫，輾轉不已，所以這是很危險的。

外道修習定力，他不知道這個性定，而從末梢上著手，在這個假軀殼上用功夫。頭一樣，他認他這個「識」──心意識做他的真心，他以為這個識就是真心，所以就弄錯了；就算修道上有一點寂滅的境界，也都是不實在的。這就好像用一塊石頭把草壓上，草雖然暫時不生出來，但如果石頭一搬開，草還是一樣生出來。他硬用一種強制的方法，令他這個妄想不起，這不是徹底的辦法，所以就不能了生死；他沒有把妄想的根給截斷了，所以生死就不能了。

在禪宗裡頭，說：「念佛是誰？」參悟這個話頭；話頭，就是掃一切法、離一切相，找這個「誰」字，這是徹底把妄想的根給刨出去了！所以你有一天就會豁然開悟、豁然貫通了；豁然開悟之後，你才知道你的鼻孔是衝上、還是衝下。現在你不知道你的鼻孔是衝上、是衝下；你如果知道鼻孔是衝上、衝下的，那就有辦法了！那麼鼻孔是衝上、衝下？這個問題，要等到你開悟才能知道。

可是在當時，印度有一些個外道，他不講開悟，他學什麼呢？學牛、學狗。為什麼學牛、學狗呢？因為有個外道，有一回在定中看見一頭牛生天了，他說：「喔，這牛都生天了，我要學牛那個樣子！」於是就牛不吃的東西，他也不吃，學牛吃草，又學著牛睡覺，也在外邊牛棚里住。在那兒住，當然也就學牛那種睡覺的樣子；睡不著，就修一點定，結果他也不成功，這也是一種邪定。

又有的外道，他或者做夢，夢見有狗生到天上去了，於是他說：「這狗可以生天，我學狗吧！」於是他就學狗守門口，也學狗吃東西，學狗睡覺，學狗的行動，一切一切都模仿狗，狗不吃的東西，他也不吃；這都是一種修外道法的，結果也不能成功。

又有一個老修行是修外道法，修這個無想定；無想定，就是什麼也不想。他以為人會打妄想，他就不打妄想，什麼也不想；就在這個地方修修修，修來修去，想生到無想天去。結果呢？生到無想天，然後也是一樣墮落的，這都是邪定。

邪定，就是專門修外道法、不徹底的這種法門，不是從根本上入手。你從自性上修自性，這是從根本上入手。你用妄想心來修佛法，修來修去，就好像你煮沙子想它成飯一樣，你就是修塵沙劫那麼長的時間、那麼多的劫亦難脫出輪迴，也不能成佛的。

所以修行一定要遇到真正的明師，你才能得到真正的定力。談到「真正的定力」，你若想有真正的定力，一定還有魔的。方才不是說有種種的魔嗎？這都是外來的魔，還有自心魔；從外邊來的魔，容易降伏；從你自心裡生出來的魔，那是不容易降伏的。還有一種魔，也是最難降伏的，什麼魔呢？病魔。

我記得我在很年輕的時候，那時候大約十七、八歲，學習佛法，自己以為自己不得了了，很自滿的，就說起狂話來了。說什麼狂話呢？我說：「一般人都是怕魔，我就是魔怕！」說魔怕我，不是我怕魔。你說，這話說得狂不狂？我說：「天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔，無論什麼魔，我也不怕的。」說完了這話之後，這魔就來了。你猜什麼魔來了？病魔來了。

這病魔一來，這回我也怕魔了，不是魔怕我了！因為這個病一來，行動也不自由了，好像披枷戴鎖似的，身體也不聽話了。你叫它走，它就是走不動；你叫它坐著，也坐不起來。一天到晚就躺在炕上，也不能飲水，也不能吃飯，讓這病魔纏住了。這時候我一想，我是說錯話了，現在這個病魔來找我來了，我還是抵抗不住這個病魔。

這一病，你說病得怎麼樣子？病得什麼也不知道了，就是奄奄一息，就要死了。可是在將要死而沒死這個時候，又生出一種境界來了。什麼境界呢？就見著我東北的三個王孝子。我東北有三個王孝子，其中兩個是出家人，一個在家人；出家這兩個王孝子，有一個是老道，一個是和尚，在家這個王孝子是一個老年人。他們三個人來，就把我帶著走了，叫我出去和他們玩一玩，我隨著也就跟他們出去了。

很奇怪的，一出門口，這個腳就不沾地了，雖然不是坐飛機，可是也到了虛空裡頭了；但是又不是騰雲駕霧，就在虛空裡頭跑，走的時候，就從房子頂上走。哦，往下邊一看，那個房子都很小的了，也看到很多人！就這麼樣走，走到什麼地方去呢？走到所有的廟裡。中國的名山大川──五台山、峨嵋山、九華山和普陀山，四大名山都去遍了。到什麼地方，都見到很多人，也見到很多的廟宇。那時候，各處去參觀，不但到中國的地方，也到了很多外國的地方，白頭髮、白眉毛、綠眼睛的西方人，也見到很多。

到那個地方，很快就走了，就好像什麼樣子呢？我告訴你，就好像看電影，看完了這一幕，那一幕又來了；看完那一幕，這一幕又來了。就是走到這個地方，看完了，又到那個地方。看電影，是那個銀幕一幕一幕地轉變，不是你看電影的人到銀幕那兒去；我看這個電影，是我到銀幕那兒去，不是那個銀幕動，而是自己覺得同這三個人，連我四個，各處去看這些個電影。那時候，看見很多很多東西，也聽見很多很多的事情。

之後就回來了，回到自己的門前，把自己的門開開，向房裡一看，怎麼床上還有一個我在那兒呢？正當覺得還有一個「我」的時候，本來是兩個我，現在又變成了一個了──就這麼一覺得的時候，就變成一個了！這時候就有了呼吸，也有了動轉。當時我父親在我身邊，我母親也在我身邊看著我，就說：「他沒有死，又活了！」我想：「什麼叫沒有死，又活了？」一看自己，啊，躺在床上，不會動彈了！自己一想起來：「啊，我是有病了！」一問我父親、母親，說我已經有七、八天的時間，和我講話也不知道了，一切一切都人事不省了，現在又有知覺了，知道我還沒有死。

那麼由這一趟之後──我前一堂不是講嗎？就變成了一個活死人；我自己想我已經死了，我這是又生出來一個人。由此之後，也不那麼狂了，不說：「我不怕魔，是魔怕我。」現在我告訴你們每一個人，千萬不要說這種話，不要說「我什麼也不怕」；你什麼也不怕，那將來就有所怕了。那麼說：「我什麼都怕。」你什麼都怕，那也不對的。總而言之，不要講這些個話，這是沒有用的話！

不過當時，我還有一件事情，講起來真奇怪。什麼事情呢？我那時候修行，覺得自己有點功夫了。因為在我東北，在我沒病以前，我就在道德會上；在道德會上做什麼的呢？就講道德、說仁義的，專門勸人家做好事。那麼勸人家做好事，我自己做不做好事呢？我自己更做好事；不是單勸人家做好事，自己不做好事。

這個時候，我看書看到有一篇講到張雅軒這種很好的行為，我看見他的行為這樣好，於是我就發願了。發什麼願？我就對天說：「天哪！天哪！張雅軒這一件事情，我一定要學他！」說完了之後，自己就覺得後悔了：「你要學他這件事情，又有什麼用呢？」

說完了這個話之後，你說怎麼樣啊？很奇怪地，隨著這一天晚間，就遇著魔考來試驗我，看我究竟能不能效法張雅軒？這是我知道你如果有什麼願力，默默中，菩薩或者就來試驗你，所以不要說自滿的話！究竟我遇到這件事情和張雅軒那件事情，是什麼事情呢？很對不起，現在我還不要講，為什麼？沒有到講的時候，我不需要講這件事！

你們每一個人切記：不要說「我歡喜什麼」，也不要說「我不歡喜什麼」。你若歡喜什麼，隨時就會有一個令你歡喜的境界來考驗你；你不歡喜什麼，隨時也就有一個你不歡喜的境界來考驗你。總而言之，沒有意義的話，就不要講。那麼要怎麼樣子呢？要一心修道，不用人心，而用道心；就是要修「性定」，而求「實證」。什麼實證呢？實證就不是虛妄的，和虛妄的就不同。

虛妄的，你或者正打一個妄想：「啊，我現在成佛啰！」於是在坐禪裡邊，就覺得自己這個身像佛一樣了，也放光，也動地；其實沒有這麼回事，這是一種虛妄的，這不是證果的境界。有的時候，又打了妄想，說：「我正坐禪，看見佛來給我授記說：『你就快成佛了！你不要修了，你現在就是佛了！』」這也不是實在的，這都是一種妄，不是證果的實證。

釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下坐了四十九天，夜睹明星而悟道──晚間看明星而開悟了。開悟了之後，他就說：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」

在佛沒有證得佛果以前，這時候天上的魔王就來試驗佛。這魔王試驗佛，變成什麼呢？變成一個美女，生得非常地美貌，到佛的面前就向佛講，一定叫他不要修道，和她結婚去。有這麼美貌的一個女人，來要求佛和她結婚，佛當時在定中，也不被她所搖動。

佛就想：「喔，你自己覺得你這麼美貌，生得這麼樣地好！其實你就等於一個老太婆一樣，面上的皺紋也不知多少？你眼睛裡頭眼眵和眼水、眼淚，往下流得也很多了！你鼻子也有鼻涕，口裡黏痰、唾沫也多得不得了！周身都是污濁邋遢的，你還來騙我呢？」

佛因為在定中這麼一觀察，把魔這個力量就給轉變過來了，魔王果然就變成一個老太婆，發也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知怎麼難看了！佛對魔王說：「你看看你自己！」這魔王自己一看，生了慚愧心，就跑了。其他還有種種的魔來考驗佛，佛都不被魔所動搖；因為不被魔所動搖，所以就證果、成佛果了。

我們現在每一個人用功修道，在那緊要的關頭，就會有魔考。在你那功夫沒有現前，沒有什麼成績的時候，不會有什麼魔考；你有了一點功夫了，就會有魔考了。魔考一來了，你如果不認識，就方才講的，跟著魔就跑到魔的眷屬裡邊去了。所以，你若想修實證，一定得要有性定。你修得有性定的功夫，你性不搖動了，有定力了，你所證的果也自然是真實的，不會是假的。如果你被魔所搖動，那就不是真正的定了，那就變成一種外道的邪定，外道邪定不能證得佛果。

方才所說，這個外道的人看見牛生天了，他就學牛；看見狗生天了，他就學狗。究竟這牛和狗怎麼會生天呢？這頭牛，因為它在前生的時候，修十善道。可是它在沒修十善道之前，做了很多惡事，這個果報應該墮落牛身；因為它修十善道，牛身報完了之後，就應該生天了，所以就生天了。這隻狗呢？也是這個樣子。

外道不知道這牛、狗前生的因果，以為它今生做牛、做狗就會生天，於是他就盲目地去學習牛、狗的這種行為，結果也就毫無成就，不能得到實證，不能得到真正的好處。

實證，就是實實在在地證得了；證得什麼呢？證得自己真正本有的這種智慧，本有的這種定力。所謂「定慧圓明」，定就幫助慧，慧也幫助定，互相圓融無礙的；證得這個真寂的理體，得到自己這個真心。

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