為什麼說「慈悲多禍害，方便出下流」？
佛教講「慈悲為本，方面為門」，儒家講仁道，要以德服人。那為什麼古人又說「慈悲多禍害，方便出下流」呢？那就是因為沒有智慧的慈悲，經常會被人利用，反而引來禍患；沒有底線的方便，最後就會使自己越來越退步。
慈悲心腸，是好事，但一定要在智慧的前提下，如果沒有智慧，那就容易造成禍患了。農夫與蛇的故事大家都知道，農夫倒是有慈悲心腸，救了毒蛇，卻反被毒蛇咬死了，這就是一個典型的例子。再比如在教育孩子的問題上，很多家長對孩子聽之任之，要什麼給什麼，捨不得打，捨不得罵，覺得這是愛護孩子，對孩子慈悲，其實是嬌慣縱容，最後反而害了孩子。
很多人把慈悲當成了懦弱的借口，對好人慈悲，無話可說；但對惡人也很慈悲，那就是因為懼怕，還認為自己很清高，有忍辱功夫，其實這是掩耳盜鈴，自欺欺人，沒有智慧的表現。假如看到有人在作惡，你還能跟他慈悲嗎？還不能不聞不問嗎？不能呀！這時候就要金剛怒目，見義勇為，抑惡揚善了。一是防止更多的人受到傷害，二是阻止他造下更多的惡業，這才叫真慈悲。寬容和忍讓是美德，但要有一定限度，不能一味的退讓，那就是懦弱了。
再說這句「方便出下流」，這個「下流」不是平常我們講的那個下流的意思，應該是退轉、退步的意思。
大家經常說「與人方便，與己方便」，佛家也講「恆順眾生，方便為門」，但這個方便不是隨便，不是什麼都可以方便，那要看具體情況因地制宜的，要建立在堅守原則的基礎上的。別人做善事，你可以給他行方便；假如別人做惡事，做傷天害理的事，你還給他行方便，那就變成幫凶了。
這句話還有一層意思，就是如果什麼事都任意方便的話，那你的原則底線，慢慢也就守不住了，逐漸走向退步墮落。比如你受了酒戒，朋友們勸你喝酒，你不喝，朋友就說只讓你喝一小口，你禁不住大家勸，索性就恆順眾生一下吧，結果下次又勸你，既然喝了一小口了，就喝一杯吧！你又喝了，再下次別人就該讓你喝一瓶了，慢慢的，你這個酒戒也就不存在了。
佛陀為了接引眾生，經常使用善巧方便的方法，但這只是方便法，不是究竟法，是為了接引你入門，你不能一輩子總學方便法，那就壞了。比如佛說的三凈肉，就是方便法，如果佛說學佛必須吃素，那對於愛吃肉的人來說，他就不敢學佛了。所以，就讓他先吃三凈肉，隨著學佛的深入，慈悲心的增長，他自己慢慢就願意吃素了，要循序漸進，這就是方便法。
那有人說了，濟公和尚不是說「酒肉穿腸過，佛祖心中留」嗎？他能喝酒吃肉，為什麼我們不能？當然我們不能，因為我們還沒到那個境界呀！一個一歲的孩子剛學會爬，就想學別人跑，那行嗎？那隻會摔跟頭呀！關鍵大家要記住後邊他兩句話——「世人若學我，如同進魔道」！
最後，慈悲和方便是沒有錯的，但一定需要在智慧的觀照下去處理。什麼是智慧呢？再舉個例子：一個農夫看到一個蠍子掉進水裡，就用手把它撈上來，但蠍子忍不住習氣，咬了農夫一口，農夫手一抖，蠍子掉進水裡；農夫又伸手去撈蠍子，又被咬了一口，蠍子又掉進水裡，如此反覆三次。正好一個和尚路過，問清事情經過後，去旁邊找來兩根樹枝，就把蠍子撈上來了......
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