師說南懷瑾：養心首先須「寡慾」，如何做到有方法

孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

這個寡慾的問題，是個嚴重的問題。一般的宗教，除了牧師不管外（因為牧師可以討老婆有孩子），天主教的神父、修女，佛教的和尚、尼姑等，這些宗教，有一個重點，多數主張離開情跟欲，離情棄欲，都是禁慾的，尤其是男女的關係，是禁止的。情也要禁止。

但是這個情怎麼樣禁止？很難。所以我常常引用清朝一個詩人的兩句詩，非常有意思，「無情何必生斯世」，無情何必生在這個世界！換句話說，這個世界上生命就是有情；「有好終須累此身」，「有好」，一個人平生有嗜好的，一定拖累自己。假使有個人說，我什麼嗜好都沒有，我就是喜歡研究學問，研究讀書，對不起，這個也是嗜好，只要有一點嗜好的話，就拖累自己了。

當年在大學裡，我跟年輕的人講，我說你們懂得愛嗎？我看沒有什麼愛。男女關係，不管你偷情也好，做愛也好，怎麼也好，我常常發現夫妻一輩子的人，生了兒女一大堆，可是他們沒有愛情。即使懂了愛，也沒有情。那麼所有人是幹什麼？只是一個「欲」，男女的「欲」，什麼叫「欲」？一點荷爾蒙在作怪！內分泌的問題，等到內分泌沒有了，什麼都沒有了。

由此講到這個「寡慾」。我常常告訴年輕人，情、愛、欲是三個層次。一般人青年時都是欲，都是一點荷爾蒙，拿儒家的觀點，都是「氣之熾盛」，身體情緒的變化，荷爾蒙的變化，內分泌的變化，完全是「欲」。所謂「我愛你」「不愛你」，那是聽肉體上荷爾蒙的指揮，這個完全屬於欲。欲是彼此的發泄，沒有什麼懂得愛。

愛，就真不容易了。愛跟欲不一樣時，那才是真愛。當然你們喜歡養小狗的，嗨喲，幾萬塊錢買一條小狗，抱著又親又吻，那個說不定還有一點點愛。那麼這個愛很自私的噢！格老子願意喜歡這條狗，我不喜歡還是把它燉去吃了，還是為「我」（眾笑）。情，這個就難了，那就很高了。情是已經離開了欲，離開了愛，才談情。

孔子講，人生三個步驟，少年人「戒之在色」，是指男女關係，有賊心，有賊膽，那個賊又不聽話，只好去亂搞了，所以，少年「戒之在色」。中年是「戒之在斗」，鬥爭。像你們諸位大老闆一樣，賺了一千萬還要三千萬，賺了三千萬還要一億，一路向上面鬥爭上去，爬上去。彼此還要鬥爭的，所以中年是戒之在斗。晚年呢，最可怕了，「戒之在得」，到老了抓得最緊。越老越抓得緊，該放手，但不肯放啊！所以，中國文化《禮記—曲禮》上有幾句話：「敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。」

中國文化道家的思想，認為物質文明越發達，人類的慾望越提高，那就越不可收拾了。物質文明發展到越高，人類的慾望跟著越提高，越亂。我常常說，科學的發明，物質文明的發展，給人類帶來了很多的方便，但是沒有給人類帶來幸福，反而帶來更多的痛苦！

「養心莫善於寡慾」。天主教、佛教等等宗教是禁慾的。儒家同伊斯蘭教是主張寡慾的，盡量減少，省吃儉用一點，叫做寡慾。完全禁慾做不到，普通人只好來個寡慾。孟子說的「寡慾」，是廣義的宏觀的講寡慾，是少欲，把慾望清凈一點，少一點，節省一點用，那就對了，那這個人已經有相當的修養與道德了。

孟子說能夠做到寡慾的人，「雖有不存焉者」，雖然還沒有達到很高的程度，達到那個「大而化之」的包容境界，但是已經很好了。下面這個「寡矣」呢，就是他的慾望已經很少了。

「其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」一個多欲的人，想達到道德的境界，他說也不可能，也很少。這裡有個歷史的證明：你們最近看了一個《漢武大帝》。漢武帝做了皇帝以後，也想求神仙。漢武帝旁邊有兩個大臣，漢武帝最怕的一個是汲黯，這個人講話大舌頭；最喜歡的一個是東方朔，他滑稽，給漢武帝講笑話。漢武帝經常發脾氣，有時犯了錯誤，東方朔給他講兩句笑話，他就算了。汲黯可不同了，萬事跟武帝直面地講，所以他批評漢武帝說，「陛下內多欲而外施仁義」，意思是說，你呀，內心什麼都要，又想權力，又做皇帝，又要女人，什麼都要，又要擴充境地，又要獨霸天下，外面又要廣施仁義，「柰何欲效唐虞之治乎！」想效法堯舜之治，做得到嗎？不可能的。他說，你是矛盾的。

所以談修養，要寡慾已經很難了，要完全做到，就是四個字：離情棄欲，這是佛家道家到了佛與神仙的境界了；但不是硬性的斷絕。什麼叫離情棄欲呢？就是孟子所講的「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」，這就叫做「離情棄欲」了。

《南懷瑾講演錄》

我們再看漢武帝，這些歷史上的大人物和英雄，尤其是中國帝王、名士都喜歡學神仙，其實就是人性心中慾望的擴充。一個人到了事業地位的最高處，一切都滿足以後，唯一要求的是如何能不死。所以秦始皇、漢武帝都求神仙之術。漢武帝在我們中國歷史上可以說是雄才大略，這個稱譽，他當之無愧。一個二十幾歲的年輕人，在一個政治環境很複雜的情形下，登基做了幾十年皇帝，開創了一個盛世，真不容易。可是到了晚年就喜歡學神仙，他求神仙花的本錢太多了，甚至把自己的公主都嫁給一個騙子道士。像這樣荒唐的事情，他都幹得出來，明知道做了錯事還不承認，後來不能自圓其說。

漢武帝旁邊有兩個大臣，一個是汲黯，一個是東方朔。漢武帝是何等難伺候的帝王，在他左右的人講話就很難了，高明的意見很難提出來，因為他太髙明了。但是我們看歷史，漢武帝有許多次因為有人犯了大錯，就要殺人，出場擺平的都是東方朔。此人專會說笑話，東逗西逗就把漢武帝逗笑了，然後事情就作罷了。所以研究做人的道理，要多留意道家的精神。老子的話「曲則全」，一件事情走直線有時候是不行的。一個領導決定的事，明知他是錯的，挑明說決策有問題，那就糟了！人是有個性的，格老子！你說有問題，我偏要干！所以老子說「曲則全」，轉一個彎，這個事情就圓滿了。東方朔走的是曲線的路，所以漢武帝碰上很多的問題，東方朔一來，往往就起了作用，把錯誤決定扭轉過來。

漢武帝身旁另一個重要人物是走直線的汲黯。我們大概可以想像這個人臉應該是方方的，一天到晚不帶笑容，講話是仁義道德，連漢武帝都怕他。漢武帝當時見那些大將軍、 「總司令」，常常很隨便，跟他的祖父漢高祖一樣，在宮女幫他洗腳時也叫大臣進來報告，很不禮貌。但是漢武帝聽到汲黯一來，趕快更衣戴帽才敢見他。我們現在的年輕人讀歷史要注意，一個人自己的人品、人格養成到真正高尚正直的時候，任誰都要尊敬他的。連漢武帝這麼一個嚴君，對於大臣要殺就殺，但是卻尊敬這個部下汲黯，自己衣冠不整還不敢見他。所以汲黯是以敢批評漢武帝出名的，換了別人講話，漢武帝非殺他不可，比如司馬遷為李陵辯護，漢武帝一氣就罰司馬遷受宮刑。

汲黯批評漢武帝很直率的，汲黯講：「陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎?」就是說你武帝內心慾望太重，外面好像做好事，內心卻心機重重，如此怎麼能效法遠古的聖王之治呢？這雖然是在批評武帝的政治表現，但也間接指出武帝要學仙道是不會有成就的。一個人連人都沒有做好，還妄想做什麼神仙！ 「內多欲」，是說思想里慾望太多了，什麼都要，錢也要，壽命也要，名利也要，兒女也要，反正好的都要。其實每人都是這樣「內多欲而外施仁義」，所以求神仙，做得到嗎？這種話在朋友之間講都很刺耳了，對皇帝講更不得了。歷史上記載武帝聽了當然很不高興，不答覆他，但也沒有對他不禮貌，可是汲黯的官運也就到此為止了。有趣的是，漢武帝臨死的時候吩咐子孫，在我死了以後，為了太子的安全，還是要找汲黯這樣的人來護國才可。

我們引用故事說明，是告訴大家我們研究神仙之道可以，卻不要輕易想當神仙。這個神仙很不容易做的，是要放棄了一切，這個一切就包括很多了，我們放棄不了的。換一句話，我們每一個人都是「內多欲」， 但並不見得能「外施仁義」，這樣豈能成佛成仙呢？這個話要自己提出來警告自己。

《我說參同契》

對於孟子談到的修養功夫，大家要特別注意。因為他講的非常實際，而孔子所講的，屬於形而上學，更高卻更平淡。孟子說，「養心」就是修行，先要做到「寡慾」。「寡」就是少，一切的慾望要少，少到極限。儒家和道家的修養，只講到「寡慾」，只有佛家做得到完全斷欲。不過要注意的是，佛家的小乘才做絕欲的工夫；大乘不是絕欲，是化欲，到了化境，無所謂寡與不寡，絕與不絕。所以儒家與道家，在幾千年來的爭論中，都是爭論這些話題。

佛家一開始，就是無妄想、除妄念，絕對無欲。儒家認為這是不可能的，所以摒棄了這個工夫。本來也是如此，一般學佛的，照這個話是做不到的。儒家、道家比較高明，先從「寡慾」做起，慢慢減少慾望。實際上佛家也有這個法門。一切的習氣，先到「薄地」，妄念、慾望的力量，本來很強，慢慢使他薄弱，由「薄地」再轉入「軟地」，變成柔軟，沒有力量。例如修道的人，要除瞋念，自己想剋制不發脾氣，可是做不到，必須要化欲才慢慢減少，變得薄了，再逐漸變得柔軟，就可以剋制了。到這個階段，才是「寡慾」，所以養心之道「莫善於寡慾」。絕對無欲的理論那麼高，做不到的，反而變成罪過，變成口過，吹牛大王，犯了妄語，修行人是不能打妄語。

孟子說，能夠妄念減少，慢慢少想一點空事，把空想、幻想的範圍縮小，只想幾點切實要緊的事。照這樣訓練自己，修養自己，幻想妄念自然越來越薄弱了，就會達到禪宗祖師所說「不是息心除妄想，只緣無事可思量」的境界。這不是說要故意把念頭壓下去，是自然沒有事情可想了。人家說肉好吃，自己根本不想吃了；人家想穿好的，自己不想了。只要不受凍，能蔽體就行了。這是真的空，看開了，所謂「看破紅塵」就是這個樣子。真到了心平如水，則妙不可言。

《孟子與盡心篇》

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