東方陽熹：頓悟法門與漸悟法門的區別（圖）

道學 09-15

來源：道德真源《東方陽熹言道錄》欄目第216篇

作者：東方陽熹

一、先談頓悟法門：

頓悟法門又名頓教法門，此是直指人心，見性成佛，使人們當下頓悟空性，獲得解脫，即生成就的法門。直指人心，即是直指空性、直指諸法的實相。

永嘉大師云：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」。頓悟法門的講法方式是不依次第，不拐彎抹角的。當你帶著各種的問題、迷惑、痛苦、煩惱前來時，頓悟法門不是教你如何對治煩惱，而是告訴你煩惱原本就不存在；不是教你如何解決問題，而是告訴你問題原本就不存在；不是教你如何看待現象，而是告訴你現象原本就不存在；不是教你修什麼，而是要你放下修與非修的二元分別。頓教法的大師通常不對你講因果，不講如何對治，不講養生長壽，不講戒律，不講世間法，不講枝梢末節的東西，更不會給你喂心靈雞湯，而是直指萬法的本質和根源——空性，告訴你一切皆空，不僅你的問題和迷惑原本就不存在，讓你產生痛苦和煩惱的事情，以及你和你手中的一切也不存在。對於沒有根基的劣智之人，會認為法師不把真正的佛法傳給自己，反而故弄玄虛，忽悠自己。殊不知，這才是世上最偉大的禪師，他非但沒有糊弄你，而是把諸法的本質和實相，人生的真諦直接講給了你。他對你講述的不僅是真正的佛法，而且還是最根本、最直接、最快捷的教法，只是你有眼無珠，不識真寶，對此沒有理解和受用的根基。

佛言：「諸法無我」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」，「本來無一物」，「一切唯心造」，既然連你都是一種虛幻的存在，你的痛苦和煩惱，你的家庭，你的工作和事業又怎會是實有呢？由此說來，頓悟法門難道不是最直接、最根本、最簡單的教法嗎？

頓悟法雖然是直指心性的法門，但並不等於完全不講戒律、不講因果、不講對治法、不講修鍊、不講世間法，只是其側重在自心上、空性上、根本上。

二、再談漸悟法門：

漸悟法門是漸修漸悟的方法。因為一些人沒有那麼高的悟性，對自性認識不清，故只能退而求其次，以漸修漸悟的方式修行。

有人問：修習漸悟法門能否獲得解脫？

我在此可以理性、客觀、負責任的告訴你：除非你能夠通過漸悟法門逐漸覺悟自心，否則永遠不能獲得解脫！

「即心即佛」，你不識自心，不回歸自心，怎麼成佛？「一切眾生性即是涅槃性」，「自性寂靜即是涅槃」，你不識自性，不放下各種的分別妄想，怎麼能夠到達涅槃的彼岸？「隨其心凈，即佛土凈」，「但心清凈，即是自性西方」，你不識自性，不凈其心，怎能往生到西方極樂凈土？「自心實相即是菩提」，你不反觀自心，不放下虛妄的執著，怎能獲得覺悟和解脫？

《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」學佛者不能證悟空性，不能了知萬法的本質和真相，對色受想行識看不空，看不破，是無法從痛苦煩惱中解脫出來的。

修行者必須清醒的知道，一個人心存人我、是非、好壞、生死、善惡等二元分別，精神是不可能真正快樂的。人們唯有證悟空性（開悟），才能走出二元分別；唯有走出二元分別，才能離苦得樂。一個人未證悟空性，沒有走出二元分別，卻聲稱自己有多麼的法喜充滿、有多麼的快樂，此是在打妄語，是在自欺欺人！

因為漸悟法屬於有相、有為，其仍在二元分別當中，依照這種修法不能使人獲得究竟的覺悟和解脫。這種修法猶如學前班一樣，學佛者若想出離生死輪迴，獲得真正的快樂和解脫，最終唯有接受、理解、修習頓悟法門的理論，才能夠走上真正的修行道路。

漸悟法門講述的主要是對治法、因果、戒律，以及各種的善法。漸悟法門多由未悟者創辦和傳授。神秀與惠能同出五祖弘忍大師的門下，神秀未開悟，他的理論不能使人開悟見性，其在北方創建的法門屬於漸悟法門；惠能大師是開悟者，他的理論可以使人開悟見性，其在南方創建的法門屬於頓悟法門；這就是南頓北漸的由來。

神秀所做的偈語：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，反應了他的真實水平，因為他對自心認識不清，所以五祖弘忍大師說：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。」沒有開悟之人，是沒有能力使他人開悟的。「身是菩提樹，心如明鏡台」是有相，「時時勤拂試，勿使惹塵埃」是有為，人們依照這種有相、有為的方法修習，永遠不能覺悟諸法的實相，了脫生死。雖然如此，人們依此法門修習卻可以修積福慧，獲得人天福報，來世投生為人，大多聰穎過人，身為王侯將相，才子佳人，享受榮華富貴。

經常有讀者問：念佛往生西方極樂凈土的法門是否屬於漸悟法門？

真正的凈土法門是屬於漸悟法門的，但是隨著時間的推移，一些凈土法門已經背離了原本的宗旨，逐漸演變成了邪法邪教。「即心即佛」，「三界唯心，萬法唯識」，「隨其心凈，即佛土凈」，「心外無別佛，佛外無別心」，是佛教的核心思想，真正的念佛是念念不離自性，真正的西方極樂凈土指的是自性而言，心外根本就不存在他佛和西方極樂世界。

惠能大師云：「若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生路遙，如何得達？」由此可知，人們唯有覺悟直指人心的頓教法，才能夠到達西方極樂凈土；不悟自心，僅靠念佛名號是不能往生西方的。

三、再談談人們對頓悟法門和漸悟法門存在的一些誤解和偏差：

頓悟法門無論對講法者，還是聽法者，門檻都很高。對於講法者來說，只有開悟見性者才有資格講述，達摩祖師有云：「若不見性，說得十二部經教，儘是魔說，魔家眷屬，不是佛家弟子」。而對於聽法者，必須是利根上智之人，才能夠理解和受用這種教法，小根小智之人，不僅心生不信，還會以種種方式進行毀謗，對此惠能大師在《壇經》中說：「此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信。」尤其在當今這個佛教界亂象叢生的末法時期，無論是講法者，還是聽法者，對頓悟法門和漸悟法門不僅缺少明晰的認識，而且普遍存在種種的誤解和偏差：

㈠、講法者的偏差：

講法者沒有開悟見性，又想樹立自己，就必然說謊話、說大話，未悟言悟、未證言證，佛法在這些人的手中，實際上已經淪為獲取個人名聞利養，滿足虛榮的工具。

由於未悟者既不具有法眼，又不明白勝義諦與世俗諦、幻相與實相的區別，所以他們講法不是偏於空，就是偏於相。別人談性空，他會詆毀你說：只知談空，脫離實際，你連家庭都不和諧，事業都做不好，怎能獲得成就？你若是談世間法，他又說你心有情執，如此種種。

因為這種人沒有實證，他們對空與色、幻相與實相之間的關係只是基於個人主觀揣摩，或依據經典的認知，所以他們無論怎麼說，都是一種無法自圓其說的詭辯。這種人在我執、傲慢和野心的作用下，為了捍衛自己的形象和邪知邪見，往往信誓旦旦、亂下許諾、謊話連篇。他們缺乏理性、客觀的態度，認識不到自身的局限、無知和狹隘；他們忘記了自己只是一個穿著僧衣的凡眾，反而誤把自己當成了佛和真理的化身；有些人甚至狂妄的認為，除了他所在的法門和宗教，修其它的任何法門和宗教不僅不能成就，還會下地獄。對於這種自以為是、鮮廉寡恥，喪心病狂之人，普通人是不具有辨別真假能力的，只有開悟的智者，才能夠通過他們講說的理論，了知他們的真實水平。就如同五祖弘忍大師通過神秀所作的偈語，一眼就能看出神秀未識得自性一樣。

當今在密宗備受推崇的《蓮師剎土雲遊記》，其實就是一種偏差和歧途的產物。無論是作者本人，還是對此書推崇備至、將其翻譯和推薦給學佛者的索達吉，皆屬瞎眼禪師；由於他們沒有證悟空性，才誤把幻相當成了實相、幻境當成了真境。他們就如蓮花生大師在《無染覺性直觀自行解脫之道》中所說的那樣：「譬如有人親口嘗過糖的滋味，哪裡需要他人解說其中的滋味？錯失本覺，即使班智達（博學之士）也墮入歧途，不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第，缺乏證量經驗，所說難免以訛傳訛，離佛地愈遠。」對於《蓮師剎土雲遊記》這種由幻覺產生的著作，學佛者若不以《金剛經》「凡所有相，皆是虛妄」、「法身非相」的理論加以衡量和甄別，對書中的幻境心生貪執，是很容易走火入魔的。

㈡、聽法者的偏差：

密宗有種說法：「法門是大圓滿是不重要的，要行者的根器能力也是大圓滿才重要。」

一些學佛者由於根本就不具有聽聞頓教法門的根基，他們對於「本來無一物」、「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法空即是菩提」、「法身非相」等勝義諦心要不僅難以受用，反而心生排斥，但在充分的理論依據面前又無法反駁，此時他們為了捍衛自己的邪知邪見，極其渴望看到各種對頓教法門的批評和詆毀，以期尋找到把頓悟法門推翻掉的依據。永嘉大師所說的：「聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎」，指的就是這種人。

還有一種人，他們自己不能理解和受用頓教法門的理論，也不希望他人修習，他們想盡一切辦法陰損和孤立講述頓教法的善知識，這種人最為陰險和歹毒。達摩祖師來東土時，所傳的就是頓教法門，當時不僅沒有得到梁武帝所代表的皇權（國家）認可和重視，更不被當時的各個法門所認可和尊重，但是真理被泯滅了嗎？追隨達摩祖師的修行者雖然寥寥無幾，但最後幾乎所有的人都開悟見性，獲得解脫了，還有成佛作祖的，而梁武帝和那些二乘外道是什麼人生結果？

事實就是事實，真理就是真理，此不會因某人的主觀意願、權力的打壓、信眾人數的多少發生改變。

無法理解和受用頓教法門理論的人，往往不認為自己根基淺薄、罪孽深重、愚痴障蔽，而是認為講法者和頓教法存在問題，並以下述幾種方式進行詆毀：

1、認為這種修法誰也修不成。

你理解不了，不能受用，不見得別人不能理解和受用；你修不成，不見得別人修不成；你沒有這樣的根基，不見得別人沒有這樣的根基。你可以說，你修習這個法門修不成，但不要否定這個法門，也不要否定他人；你只能代表你自己，你代表不了任何人。神秀出家跟隨在五祖弘忍大師身邊修習頓教法門，歷經多年也沒有修成，惠能不僅沒有出家，而且目不識丁，卻繼承衣缽，成佛作祖了。神秀倒想說誰也修不成呢，管用嗎？

2、認為整天談空，解決不了實際問題。

經云：「一切法空即是菩提」，學佛者只有認識到一切存在的本質都是空，才能夠從好壞、人我、生死、是非的二元中走出來，從根本上解決一切問題，獲得究竟的覺悟和解脫。頓教法門雖然不在表象上幫你解決問題，但卻可以從根本上為你徹底解決一切問題。你不能理解和受用，只能說你沒有這樣的悟性和根基。

3、認為講述頓教法門者告訴學佛者一切都是假的，什麼都不存在，會影響到現實生活和家庭關係。

佛言：「諸法無我」，又雲「不了四相，終不成就」，「一切唯心造」，「凡所有相，皆是虛妄」。每個人和每個人的家庭並非實有，其只是由自心業力變現出的幻有，正因為凡眾迷失或罔顧了事物的本質和真相，以假當真，認幻為實，才有了種種的執著妄想，並由此衍生出各種的痛苦和煩惱，而輪迴受苦。

對於在家的修行者來說，家庭和睦固然重要，但人們若是將其執為實有，只能使自己產生出無盡的煩惱。因為一切的存在都是辯證和相對的，也是無常的，無論何種存在，有好就有壞，有得就有失，有生就有死，有善就有惡，人們落於二元之中，是永遠無法擺脫痛苦和煩惱的。人們唯有覺悟諸法的實相，放下一切虛妄的執著，才能夠獲得解脫。

佛陀在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來。」世間的一切皆有成住壞滅，全世界每天都有無數的家庭誕生，也有無數的家庭破滅；即使是地球——這個人類的大家庭，也終有毀滅的一天；人們對所謂「現實」的執著，最終只能獲得幻滅的結果。

4、認為頓教法門否定因果。

佛言：「自性真實，非因非果」，此不是在否定因果，而是讓人們覺悟產生因果的本體——自性。講因果，讓人們相信因果，只能使人們止惡向善，而無法使人們的精神獲得解脫。講法者若是不直指空性，人們最終會落在因果中，而無法擺脫生死、好壞、人我、是非、善惡的矛盾和痛苦。

5、認為頓教法門不讓學佛者誦經、抄經、背經。

佛言：「一切萬法，不離自性。」又云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」一切的智慧、一切的經論皆是由心產生，一切的佛經最終無一不是指引人們認心、修心、歸心。千經萬法是心流的物，心才是萬有的源頭，頓教法門直接把源頭指給你了，你回歸了源頭，又何須失本求末、心外求法？

六祖惠能大師連字都不識，但由於其了悟了自心，所以成佛作祖了，而自幼出家，且誦《法華經》千餘遍的和尚，最終反而要向不識字的惠能請教才得以開悟。由此可見，一個人最終能否獲得成就，在於是否能了悟自心，而不在於知道多少語言文字。弘忍大師云：「不識本心，學法無益」。一個人不識自心，即使畢生誦經、抄經、背經，也是枉費工夫。

6、頓悟法門不講閉關打坐、不講打禪七。

閉關打坐、打禪七作為一種方便法，無非是為了使人們的自心獲得安定。惠能大師云：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」故知自性是本自清凈、本無生滅、本來具足一切功德智慧的。人們不產生各種的執著和分別妄想，就是定。人們心生亂與定的分別，實際上已經不定了。因此說，直指人心的頓教法門，才是橫超一切法，直入如來圓覺海，獲得真正禪定解脫的無上大法。不識自心者，非要在皮囊上強扭捏，認為在皮囊上下工夫才能夠獲得解脫，對於這種錯誤的修行方式，惠能大師早在《壇經》中就有批判：「住心觀凈，是病非禪；長坐拘身，於理何益？」又云：「生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」。

7、認為頓教法門不講福報，脫離現實。

頓教法門之所以很少談論福報的問題，是因為：

①、福報是虛幻的。人們在睡夢中即使當了皇上，擁有享不盡的榮華富貴，醒後仍然是一場空，睜眼夢也是一樣。

②、福報是有窮盡的。六道眾生所擁有的各種福報，都是有窮盡的，報盡仍須墮落。

③、福報是無常的。萬物皆因緣而起，因緣而滅，緣盡還無。一個美麗健康的人生，由於車禍、空難等意外事件，瞬間殞命的多的是；億萬富翁在一宿之間變成窮光蛋的多的是；達官顯貴轉眼淪為階下囚的也多得是。一個人若是不能覺悟自性，從夢幻中醒來，就只能在美夢與噩夢的循環相續之中飽受各種精神折磨。

通過以上論述可以得知，福報不僅靠不住，更無法使人獲得真正的快樂和解脫。人們利用自己的福報修道做德，才是正道；若修行僅僅為了獲得福報，滿足自己無盡的慾望和貪心，就是一種愚痴。

8、認為人成即佛成；人道的圓滿，即是佛果的圓成；你連家庭都不和諧，還能夠成佛嗎？

這種理論觀點勸人向善尚可，但是若從佛法的究竟義來說，並非真理。佛言「諸法無我」，「一切法空即是菩提」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」，「一切唯心造」，「不了四相，終不成就」。因為一切皆是唯心所現的幻相，人們唯有看破一切，覺悟諸法的實相，才能夠出離生死輪迴，獲得解脫。本來就沒有我，何來的人？既無人，何來的人成即佛成？人們把自己執為實有，把家庭執為實有，只能使自心產生無盡的痛苦和煩惱，只能墮入輪迴，根本不可能獲得解脫。

四、修習頓教法門如何保證能夠開悟？開悟後是否仍會退轉，開悟後是不是就不用修了？

頓悟法門雖好，但並不是所有人都能夠修習的，也不是所有修習者都能夠獲得成功的。一些人根本就不相信，甚至心生毀謗，這種沒有慧根之人，是不能修習頓悟法門的。還有一些人，雖然能夠理解和受用頓教法門的理論，但卻放不下虛妄的執著，此同樣不可能獲得成就。大家可以想一想，一個人整天談空、論空、修空，卻把手中的一切看得比命還重要，這不是很諷刺嗎？

修習頓教法門者要想開悟，首先必須具有堅定的信心，其次必須能夠從內心放下一切虛妄的執著。深信才能夠不疑，不疑才能夠行證。許多修習頓教法門的人，將信將疑，不具有真實的信心，無法一門深入，所以他們永遠不可能開悟。頓教法門的理論是佛教的最高思想理論，也是佛法的精髓，那些得聞頓教法後仍然四處亂看、四處亂找的人，表示他們根本就沒有受用頓教法門的根基，他們對頓教法門的理論只能算是疑信。

經常有人提出這樣的問題：頓悟空性（開悟）後還會退轉嗎？是不是就不用修了？

嚴格的講，一個人在證悟空性（開悟）以前，只是一個門外漢，或者說，只是知道一些佛教理論的凡夫而已，因為這種人根本就沒有上道——走上真正的修行道路，所以也談不上退轉。因此說，一個尚未證悟空性的人不再修習佛法了，只能說其喪失了信心，而非退轉。

退轉，是指已經開悟，並獲得了一些道驗和覺受之人，由於自身業障和思想上的誤區，走向墮落，重新回到了凡夫狀態。

事實上，開悟才剛入門，即剛開始走上真正的修行道路。只有這種修，才是真正的修，也是不修而修的修。修行者此時若是以少為足，認為自己已經和諸佛沒有什麼不同了，那麼等待他們的通常只有三種結果：一是止步不前，死時被氣稟所拘，仍墮輪迴；二是退轉成比普通人更壞、更鮮廉寡恥的凡眾；三是成魔。

「理雖頓悟，事貴漸修」，「見由高降，而修由低起」。許多人認為頓悟法門是不依次第的，頓悟後就不用修了，殊不知不依次第是對直指心性而言的，開悟不等於成佛，開悟後也不可能一下獲得佛果。學佛者開悟見性後不僅仍須修行，而且這種修行的過程是層次分明、方法清晰、過程極其嚴謹、絲毫馬虎不得的。就如同蓋高樓大廈一樣，開悟只是剛打好地基，從地基不可能一下起到頂層，從地基到頂層的這個過程就是層次（次第）。佛言「差之毫厘，失之千里」，道言「毫髮差殊不作丹」，開悟後的修持階段，只有明師具備指導能力，未開悟或剛開悟者，都不具有這樣的能力。

達摩祖師云：「然則佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。」作為修行者，不因明師指點，開悟幾乎是不可能的；開悟後，若沒有明師的指導，成道幾乎是不可能的。常人修習頓教法門開悟後，若不知增上修持的要訣，常常會陷入這樣的狀態：若言修，則當下落入二元當中（「起修皆妄動」）；若不修，則會忘失佛法，隨順習氣稟性而去。因此說，修行者開悟後若是得不到明師的指點，不知火候和次第，不僅寸步難行，還有退失的風險。這也是惠能雖然已經開悟，證悟到「本來無一物」的空性境界，仍然要到五祖黃梅處求法的原因。

薩迦班智達在《格言寶藏論》中說：「殊勝因緣未具時，雖證無我難成佛」。除非是佛、菩薩再來者，或是一個被諸佛暗中加持的人，一般人若是不遇明師的指導，即使通過自己的努力能夠證悟空性，也是無法成道的。岡波巴大師云：「縱或具全諸功德，若無上師無有邊；恰如舟無持槳者，以此不能到彼岸。」此說明了上師的重要性。

開悟後得到明師指點，獲得修行要訣的大修行者，他們不僅能夠看到所要達到的頂峰，而且對通向頂峰的道路看得極其清晰，他們非常清楚自己每一步該怎麼走，他們知道自己在多長時間內能夠達到目標。反之，一般人是不可能知曉這些的，他們的精神將不可避免的處於「醒未覺，覺未醒，昏昏沉沉」的狀態。

其實真正的修行並不輕鬆，因為真正的修行是一件極具風險和挑戰性的事情，在修行的道路上，任何一個思想上的誤區和偏差，都會使修行者前功盡棄，乃至葬身亡家。

東方陽熹：頓悟法門與漸悟法門的區別（圖）