識自本心，見自本性

識自本心，見自本性

作者：蘇樹華

當我們回想過去的時候，過去的事便在我們心中呈現出來。在我們心中呈現出來的事，它便是我們心中正在發生的事。當我們設想未來的時候，未來的事便在我們心中呈現出來。在我們心中呈現出來的事，它便是我們心中正在發生的事。

過去的事，皆在我們心中。未來的事，皆在我們心中。現在的事，也在我們心中。我們的這個心，隨緣現相，不留朕跡，佛家雲「應無所住」，儒家雲「視而不見，聽而不聞」，道家雲「為而無為」，陽明先生雲「隨感而應，無物不照」。老子云：「我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自朴。」老子所說的這個「我」，是本體論意義上的「大我」，是良知心體，是妙明真心，而不是四大和合的「小我」。老子所說的「民」，是本體論意義上「現相」「作用」，而不是天下百姓。若把老子所說的「我」，當作是「最高領導」，把老子所說的「民」，當作「天下百姓」，那麼，老子的「無為而治」，那就成了最高領導不作為，天下就有條有理了。豈有此理？稍有頭腦的人，都不會這樣想。老子的意思是說，我們不胡思亂想，我們不作繭自縛（清凈，無為），我們的天下，便是一個太平的天下。我們的境界，便是一個本然的條理。

此心本來「清凈無為」，此心本來「應無所住」，而不是強行他「無為」，而不是強行他「無住」。凡夫被幻相所惑，不識此心，隨著幻事的生住異滅而欣厭取捨，是故清平的世界便成了煩惱的世界。因此之故，儒家令人「克己復禮（理）」，道家令人「返璞歸真」，佛家令人「回歸自性」，儒釋道之教，皆是返本還源之教。若是復歸了這個理，還源了這個真，回歸了這個性，則儒家謂之大同世界，佛家謂之極樂世界，道家謂之全真世界。或曰極樂世界，或曰大同世界，或曰全真世界，這是本然如是的自心世界，而不是物理世界，而不是「事實上的君子國」。自古以來，無有「事實上的君子國」，即使未來也不會有「事實上的君子國」。

聖人之行，應緣而作。堯舜應緣而作，周公應緣而作，孔子應緣而作，也只是良知心體的本然如是，也只是清凈法身的本然如是。良知心體，即是清凈法身。清凈法身，即是良知心體。良知心體，人人皆同。自性法身，個個無別。此心是佛，此心是聖，從這個意義上說，堯舜即是周公，周公即是孔子，孔子即是東方佛，釋迦即是西方聖。佛之與聖，名異而實同。象山先生云：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同也。」[1]西方聖人，東方聖人，三世諸佛，歷代祖師，此心同，此理同。此心此理，只是這個古今不異、自他不二的無相真心。若欲見得古今聖賢、三世諸佛，只須見得自家的良知心體，只須見得自家的無相真心。自家的良知心體，自家的無相真心，是古今聖賢、三世諸佛的真身，也是諸人「本真的自己」。

不明自心，不見自性，則見聞覺知，起心動念，總在二元相對的人慾里，總在自他有別的煩惱里。弘忍大師說：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名大丈夫，天人師，佛。」[2]若用儒家的話說則是，不明明德，不致良知，相上作為，則徒勞無益。明了明德，致了良知，即名大人，即名聖。

[1]《陸象山全集》。

[2]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三四九頁上。

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