盧崇漢：「謹守病機、六經辨證」演講之最完整版本
▲盧崇漢 1947年生於成都，中醫扶陽學派領軍人物、成都中醫藥大學基礎醫學院教授，
師從祖父盧鑄之、伯父盧永定，二盧皆號「火神」。
著有《盧火神醫集系列之一——扶陽講記》等。來源：成都中醫藥大學官網摘要
仲景反覆告誡醫者「少陰病是生死關」，「陽存則生，陽亡則死」。使用扶陽的治療，就必須要積極、要主動、要果斷。如果在這個時候你還思前想後、辨證不準，這就會貽誤病機，最後導致病人的衰竭。很多疾病就是這樣演變過來的，完全能夠治癒的疾病，最後卻搞得這樣不了了之。很可惜呀！
來源：
《盧火神醫集系列之一——扶陽講記》
臨床上任何疾病都存在著損陽傷正的情況，無論什麼疾病，都會損陽，都會傷正。比如外感病，損陽傷正的病變主要是產生在邪正相搏的這個階段。
因此，我們要消除病理性的損陽因素，就必須在臨床上謹守病機，充分重視驅邪。
1
要想避免病理性的損陽因素，必須把握好太陽、少陰兩關
由於在六經病的不同階段各自的病變特點不同，這使得消除損陽因素的方法也不盡相同。比如：
太陽病它是邪正相爭在表
，一旦誤治、失治，就有造成傷陽內傳或造成變證的可能。在治療上以汗法為原則，仲景有麻黃湯、桂枝湯二方。對於太陽病，盧氏主張用桂枝法作為主方
，桂枝法實際上是從桂枝湯演變而來的，既簡單又很複雜，這個複雜就在於它的增損。如果以後有機會可以專門來討論桂枝法，大家要是能夠接受，那在臨床上可以說是輕車熟路的。通過用麻、桂這兩方就可以發汗祛邪，表邪得解，正氣才能夠安和。
而陽明病階段，邪熱和正氣的鬥爭是相當劇烈的，採用清法、下法作為手段，這是仲景的常法。
但是由於邪熱盛實的病機會造成耗氣傷津，往往一旦出現正氣不支，陽明病同樣也可以入陰，甚至導致津枯亡陽。所以仲景的清法、下法能夠祛邪泄實，能夠使津液自保，陽氣也才能夠因之而安。
但在臨床上真正的陽明病是很少見，如果一旦是真正的陽明病，那麼就應該直用清下，這就很簡單了。
我臨床這麼多年，加起來可能也沒有遇到一二十個真正的陽明病。那麼一旦真正遇到了，也是一樣的承氣，一樣的泄實。不是說扶陽就不能夠用清下，用清下的目的還是扶陽，這個過程同樣有扶陽的理念在裡邊。到了少陽病階段，正氣逐漸衰弱，邪到了半表半里，引起樞機不利，仲景提出了和法，用和法既能夠樞轉氣機，又能夠祛除邪氣，所以這實際上就排除了「三陽為盡，三陰當受邪」的可能。
三陰病是以陰邪強盛、陽氣不足作為一個普遍的病理，那麼就應採用溫散寒邪、溫扶陽氣的方法。針對損陽傷正的病理，使陽得其扶，寒得其去，這實際上就達到了扶陽的目的。
總之，要想避免這種病理性的損陽因素，必須把握好太陽、少陰兩關。
把握這兩關，可以說又是仲景的核心思想。因為外邪致病，太陽首當其衝，所以這是外邪損傷陽氣的起始點。如果我們能夠及時正確地治療，就可以使邪去而病癒。而一旦失治、誤治，就會導致邪氣傷正，從而出現內傳。所以說在臨床上防治太陽病是治療外感病當中的關鍵環節，因為所有的疾病都與外感有關。欽安曾言：「萬病不離傷寒」。那麼，他這個寒就是指感受外邪。在張仲景的《傷寒論》裡面，太陽篇條文接近180條，幾乎佔全書的一半。對於太陽經證、腑證、兼證、變證的論述是相當詳盡，也可以說是辨治入微了。
處在六經病理層次最淺的太陽病和處在層次最深的少陰病，這兩者的關係是最為密切的。這是因為太陽與少陰既有經絡的聯繫，又有臟腑的表裡關係。
所以欽安先生談到，太陽之底面即為少陰，少陰之底面又為太陽，少陰真陽蒸化太陽經氣，從而成為人體氣化的主要來源，亦為兩者內在聯繫的核心。所以治療太陽病，處處都應該慎防傷及少陰的陽氣。
2
為什麼要死死抓住太陽少陰這兩關
對於把握太陽少陰兩關，盧氏在臨證上採用的一個是桂枝法，一個是四逆法。
任何疾病都可以歸屬到這兩關，你沒有在這兩關，我讓你到這兩關來。作為醫者你要有這個主動權，你要讓病程按照你規定的路子走，這樣你才能夠把握住疾病，才能夠進退自如。一旦病入少陰，這就會危及真陽，陽虛陰寒盛是少陰篇的主要病機。如果真陽都已經衰弱了，出現了「手足厥冷」「下利清谷」甚或陰寒盛極的格陽證或戴陽證，這些都是四逆湯類方的首選證。
仲景反覆告誡醫者「少陰病是生死關」，「陽存則生，陽亡則死」。所以，使用扶陽的治療，就必須要積極、要主動、要果斷。如果在這個時候你還思前想後、辨證不準，這就會貽誤病機，最後導致病人的衰竭。很多疾病就是這樣演變過來的，完全能夠治癒的疾病，最後卻搞得這樣不了了之。很可惜呀！
所以說，如果真正等到少陰真陽衰危的顯象已經具備，那個時候才考慮回陽救逆就已經晚了。當然這個時候仍然還可能十救一二，本來是100%的能救，或者是99%都能救的，但是你錯過了機會，這就是醫者之罪！在這個時候藥力往往難及了。所以，在治療上，應該宜急不宜緩，一定要抓住疾病前期的苗頭，採取積極的措施，作為醫者決不能夠等閑視之。這是為什麼要死死抓住太陽少陰這兩關的關鍵所在。
3
宣通與溫補是扶陽的兩大法門
再一個就是宣通與溫補是扶陽的兩大法門，因為陽氣的不斷運動，它能夠使機體的臟腑、經絡、氣血、關竅的很多功能得以實現
，所以我們在治療上，一方面要保持陽氣運動的宣暢，另一方面，對陽氣的虛損又應當主動而積極地去溫扶。這亦說明了陽氣的病變顯然涉及兩個方面，但在具體疾病的病機上又各有側重，所以在論治上也就各有特點。
比如對三陽病的治療，作為醫者應以保持機體陽氣宣通為要務，因為三陽屬於三陰之表，往往屬於疾病的早中期，邪正相爭往往比較劇烈，陽氣在與邪氣抗爭的過程中，容易因病邪阻滯而造成運行障礙。
趙獻可有句話講得好：「凡外感病者，俱從郁看」。由於三陽病的這個病理特點，就決定了我們在治療中常常採用祛除鬱閉的方法，採用消除病理性瘀滯和調理人體氣機的原則，從而保持陽氣的宣通。最具代表性的宣通陽氣的方法有以下幾種：
一個就是溫散法：
由於風寒邪氣鬱閉在表，不僅能夠阻滯陽氣的正常出入，並且還能夠損傷衛陽，這就表現出了「脈浮，頭項強痛而惡寒」的這些臨床癥狀。仲景以麻、桂兩方為代表的溫散法，既可以發汗祛邪，又能夠鼓舞陽氣外出抗邪，邪氣一去，陽氣的出入就自然恢復正常。
體表的陽氣一旦被寒邪閉郁，在局部上往往就顯得比較強盛，這樣便會進一步影響肺氣的宣降功能，就會出現「無汗而喘」、「喘而胸滿」。鬱閉之盛陽與邪相爭，就會出現「發熱」、「脈浮而數」，甚至郁而化熱，從而出現煩躁諸症，凡此種種，實際上都可以用溫散法。盧氏在溫散法上的代表就是桂枝法。
再一個宣通的法是調樞法：
調理少陽樞機，實際上也是調節陽氣運行的一個重要方法。因此陽氣運行不暢，樞機不利，就是少陽病理的最主要方面。仲景講「血弱氣盡，腠理開，邪氣因入，與正氣相搏，結於脅下，正邪紛爭，往來寒熱……」那麼這當中，「搏」、「結」與「紛爭」體現了什麼呢？體現了樞機不利的一種病理狀態。所以通過調樞，恢復少陽的樞轉功能，就能夠使陽氣重新回到既可出又可入的正常生理狀態。仲景用小柴胡湯為基本方，通過調樞，從而促進了陽氣的正常升降。在這一點上，我們認為小柴胡湯如果把握不好，就會因為過升少陽之氣而帶來弊病。所以我們把調樞的法也歸在桂枝法里，這樣也就沒有後顧之憂了。這是通過調樞使陽氣的升降出入正常，從而改善和促進陽氣御血的功能。通過調樞，也使其陽氣振奮，祛邪外出，從而達到了扶正祛邪的目的。
還有一個是通陽法：
這個法也是三陽病當中使用的一個法則，因為太陽是寒水之經，如果病邪深入於腑，就會導致太陽主水的功能障礙，從而形成蓄水證。這個時候太陽氣化的功能受阻，就會出現小便不利，由於陽氣的布運障礙，津液不能正常上承，就會出現口渴。仲景用五苓散通陽、化氣、行水，使其水道通暢，陽氣的氣化正常，諸多臨床的癥狀就可以消除。再一方面，陽氣的功能受到影響，水飲濕邪往往由之而生，水飲濕邪產生後，又可以反過來阻礙陽氣的運行，這就造成了三陽病中的一系列兼證。比如就有風寒表實兼水飲喘咳的小青龍湯證，有少陽證兼水飲內停的柴胡桂枝幹薑湯證，這些方里，都兼顧了通陽的思想法則。濕邪往往還會與熱相合致病，比如陽明病濕熱發黃、小便不利，用茵陳蒿湯清利濕熱。濕熱得到清理，三焦得到通利，陽氣運行也就能夠恢復正常。在上述的通陽扶陽過程中，作為盧氏，仍然還是用桂枝法作為主導，這樣同樣地會免除其他的後顧之憂。
所以，在三陽病中，宣通陽氣是我們所用的常法，但是宣通陽氣又不能夠僅僅拘泥於這些方面。比如說在出現變症的時候，如陽明病邪熱鬱閉胸膈而致氣機阻滯，證見「胸中窒」、「心中結痛」等，以及陽明經證邪熱壅盛，從而妨礙了陽氣的正常運行，甚至郁陽不得外達，而出現「熱深者厥亦深」的白虎湯證。通過清、下二法，使壅遏的陽氣得到宣通，這實際上也是另外一種扶陽的表現形式。
所以，在三陽病當中，陽氣往往因為邪氣的侵襲而運行受阻，宣通陽氣的意義就在於使病邪去、陽氣宣暢，正勝而病癒。
4
三陰病就應該重在溫復陽氣
三陰病就應該重在溫復陽氣，因為一旦病至三陰，機體的抗病能力就已經衰退了，就會表現為陽虛寒證。比如：
太陰病是以寒濕內困，脾陽虛損，運化失職的病機為綱。
而太陰篇當中所談到的八條條文，實際上都含有中陽虛損的病機在裡面。所以治療須守「當溫之」，用方不離四逆湯、理中湯，溫復脾腎之陽，燥濕祛寒，使病能夠得到痊癒。少陰病是以「脈微細，但欲寐」為綱，它的病機不外乎心腎陽氣虛衰。
可見陽虛、氣血不足之精神不振及損陽傷正的系列證候。在治療上，溫復陽氣是極其重要的。在具體的論治中，若脾腎兩虛，中外兼寒者，應該以四逆湯或四逆湯的類方或四逆法來溫運脾腎之陽；若陰盛於內、格陽於外，則用通脈四逆湯通達內外陽氣；若陰盛而格陽於上，則應以白通湯宣通上下之陽。陰寒內盛，除可格陽於外與格陽於上，同樣可以格陽於下，這一點應該引起重視。陰盛陽虛的情況一旦兼水氣浸漬，那麼在治療上又應該溫腎陽、利水氣，可用附子湯、真武湯一類。這些在臨床上還是很好把握的。
厥陰病的問題大家要引起注意，厥陰是處在兩陰交盡之地，與太少二陰一樣，它的陰寒極盛，而就在陰寒極盛的狀況下，它會出現另外一個機轉，這就是我們常說的「重陰必陽」「寒極生熱」。
就相當於今天的冬至，冬至意味著什麼呢？冬之「至」也，也就是冬到了極限，陰寒到了極限，然而正是在這個極限中孕育著一陽來複。厥陰病就是在這個陰寒極盛當中蘊含陽熱來複的轉機。雖然厥陰病的病機相當錯綜複雜，但不外乎成無己所描述的「厥為陰氣至也，熱為陽氣復也」。如果能把厥、熱作為辨證要點，把握陰陽消長的機轉，尤其是把握住陽氣來複的機會，那麼厥陰病就會得到治癒。臨床上，對於厥熱勝復的實質必須認識清楚，在扶陽的治療過程中，即便出現陽復太過的熱化現象，仍然不能否定「熱多者生，厥多者死」的這一規律。尤其在存亡之際，如果醫者腳跟不穩，自己把握不住自己，往往就會錯失良機，以致釀成陽不復生，厥逆不還，陰陽離絕。所以對厥陰病的治療，一定要把握這一點，始終溫復陽氣，只有這樣才不會有險象發生。此誠為千鈞一髮，猶豫不得，顧慮不得。5
三陽病扶陽以宣通為重，又不拘泥於宣通；三陰病扶陽以溫補為重，又不拘泥於溫補
我們這裡談到的宣通陽氣和溫補陽氣兩法，它們之間有區別，但更重要的是它們又有聯繫。
因為宣通實際上是針對陽氣被郁、運行不暢來講的；溫補則是針對陽氣虛損、失其溫壯而言。但是臨床的病變錯綜複雜，陽氣運行不暢和失於溫壯往往又是相伴而行。所以在治療上，應當重視這兩方面共同互濟的聯繫。這個思路必須具備，因為宣通陽氣能夠使陽氣運行宣暢，這就可以促進和發揮陽氣的功能。比如說我們用麻黃法，我們用桂枝法，這些方葯辛溫解表以祛邪，宣暢了陽氣，使衛陽營陰之間得以和調，達到調和營衛的目的；而溫壯陽氣法反過來亦能促進陽氣的活動力。比如溫陽化氣，氣化水行，使其陽氣暢旺。
所以三陽病當中，扶陽應該以宣通為主，但又不拘泥於宣通。
一旦病有傷陽之候，溫補同樣也不可少。比如太陽病誤傷中陽，出現胸滿、微惡寒的癥候，用桂枝去芍藥加附子湯，既有宣通之用又具溫補之功。在太陽病之變證中，有很多病證都屬於損陽傷正所致，在扶陽的治療中也就往往會宣通與溫補合用。結合到現代人的體質，溫補法實際上運用非常之廣，比如我一個半天要看50個病人，其中很可能有45個要用到溫補，用得好，可以立馬見效。三陰病當中，扶陽應該以溫補為重，但是我們又不能夠局限於溫補，拘泥於溫補。
比如說陽虛而又兼有瘀滯的病人，就應該兼以通陽。又比如寒濕中阻，身目為黃，這個病用單純的溫補往往解決不了，還應當從寒濕中去求治。這類疾病即便有熱象，也不能貿然清熱，這個熱往往都是假象。在厥陰病當中，既有血虛的寒厥，也有陽虛的寒厥，但都是由於「陰陽之氣不相順接」所致，對這些厥往往既可以單純採用溫補之法，通過溫補振奮陽氣以通陽；又可以採取溫補兼宣通的方法，以使陰陽之氣能夠順接。由此我們可以看到，溫通和溫補既有明顯的區別，但是又有緊密的聯繫，使得在臨床上難以截然區分。重要的是我們應該認識到這兩者之間的區別以及它們的互通互補，這樣才能夠將扶陽的思想很靈活地運用於臨床。
今天我就扶陽理論的思想核心談了個人的一些認識，雖然沒有很具體地談到法和方葯的運用，但我想思路是更重要的問題，思路解決了，其他的事情也就好辦了。
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