我們為什麼不能改變身邊人？因為自己沒有改變！

我們要真正用出世間法來利益眾生，需要自己修好；自己修好，就自然可以幫助別人，這會自然出現。

有的人這樣說：「我要度他」、「我們要好好弘揚佛法」、「我要好好度眾生」，但是自己都沒有修好、沒有成長，能夠度人的能力根本沒有；自己都亂七八糟，有這麼多煩惱，觀念非常糟糕，到處批評（別人），雖然天天學習，但是自己沒有調心，對人的看法也沒有變，也沒有正面的看法，甚至煩惱比沒有學佛之前更糟糕，旁邊人看，就會說：「不用學啦，跟著他沒有什麼可以學習的東西」。

你怎麼跟他說「你不對，這個是造惡業，要造善」，你怎麼說都白搭。我們自己心裡要有正面的看法，很有耐心、很有忍辱，又很有同情，面對什麼煩惱境都不會起煩惱，旁邊的人不用跟他說什麼，自然就會度他，所以這裡講「到時候利他之事也會任運自成」。

不用特別為了利他的事情煩惱，不用想很多「怎麼利他？我要弘揚佛法」；真正的弘揚佛法也不用到處去，真正弘揚要活生生的東西，不是翻譯多少書、寫了多少書、講了多少經......你內心是什麼想法、對人是什麼互動，活生生地影響別人，這是真的佛法。

真正的佛法是活的東西，不是書上的東西，不是音頻、書本，真正的弘揚是活生生的看法、觀念，活生生地影響別人的心，這是真正的弘揚佛法。

所以，這樣弘揚佛法完全是靠自己修的。自己沒有修，沒有什麼可以弘揚佛法的，沒有什麼可以利他的。

我們有的時候為利眾生，會想「我要跟很多人互動」，「我要對很多人講法」，希望透過這樣來弘揚佛法，實際上是不可能的。這樣子做，等於自己害到你自己的修行，浪費自己的時間。

就像《入行論》第八品提到，凡夫的互動是互相傷害，沒有什麼真正互相利益的。所以第八品前面部分，真是把人心講得太透徹了，確實是，人跟人相處沒有什麼意思。

真正的修行人跟世間人沒辦法相處——這是修的時候，修（有）成就，已經很有功夫，可以與任何人接觸。自己還是凡夫，還在修行階段，需要有一點「無法連接」的感覺。

《入行論》第八品開頭就在講這個，我們要了解凡夫是什麼樣；真的了解的時候，很怕與他們相處：「我們自己也是凡夫，會傷害他，他也會傷害我」——心裡有這種恐懼。

有這種的恐懼，我們就會認真地改變，改變到我不會傷害他、他不能傷害我；他怎麼傷害我，也會變成幫助（他）。像這種就是修行已經達到一定程度了，還沒有這個能力之前，還是要重視好好調伏自己的心，要把自己的功夫培養起來。

有一句俗話「修行人從人群離開就像流浪鬼一樣，但是內心的德就像佛菩薩的境界」。密勒日巴就跟流浪狗差不多，完全離開人群；他到處跑，沒有什麼處所，像流浪狗一樣。

有三個東西：首先從人群離開，第二成為流浪狗一樣，第三內心變成佛菩薩的境界。相謀的過失是什麼？跟人太親、太近會變成過度；太遠離也是一樣（會過度），有點「遠離愛惡親疏」的意思。太近也不行，太完全把對方當敵人一樣遠離也不行。

《入菩薩行論》里也有講，凡夫跟人接觸的時候，近跟疏要剛剛好的界限，恰恰噹噹的； 如果搞錯的話，人跟人接觸會有互相干擾。

交誼過度或悲傷過度，兩種過度。交誼相反的東西應該不是悲傷，應該是完全遠離。完全對他反感、大家都變成敵人，也沒有必要。

大家都變成朋友但太親密的話，也不行。連我們（與）上師（的關係）也是：離上師太近也不行，太遠也不行，對我們凡夫來說就是這樣。太近的時候，因為我們內心有很多煩惱，以我們的價值觀、以煩惱看，什麼人都看不順眼，連上師也會看不順眼；太遠的話，該學的又學不到，也不行。交誼過度就會出來很多貪心、散亂，不該做的；遠離眾生太過度、傷害眾生的話，也會造惡業，造惡業這裡叫皆乃魔作祟。

那麼我們怎麼做呢？那就是沒有必要太近。這樣的話，對方肯定是不會太滿意，但也不是生氣，太滿意肯定會（關係）非常近。對修行人來說，對方不太滿意，「這是我要的」，這是剛剛好的界限。

太滿意是有問題的，使人不青睞自己才是希願，這才是我要的。太滿意的話，我也害他，他也害我，像《入菩薩行論》說，我隨他的話，變成我隨他的煩惱；我隨他的煩惱，本身就是我害他；我害他本身就是我害眾生、我造惡業，也是害我。

所以，不可以讓他們太生氣，但是不可以太滿足。後果是什麼呢？對方不太滿足，那麼他可能不會那麼靠近，不會那麼常常來，不會那麼干擾我們，所以「不青睞交往自然減少」。

交往減少之後，我們吃的東西有可能減少，因為人家的供養少了，但是吃的東西或供養的東西太多，根本不是好事，有一大堆過失。雖然供養的東西少一點，但是修行上剛剛好的環境就出來了。

有時候尊者對大的寺院講，你們現在供養的人太多，就變成不好了，意思是功德主太多，雜務的事情也會變的太多；受用的東西太多，人的貪心也會成長，沒有什麼好處。

所以《入菩薩行論》說「身心若遠離」，身也要遠離，心也要遠離，內心的定才會提升。身怎麼遠離？怎麼清凈呢？要遠離世間的雜務；心怎麼清凈呢？要離開散亂。身心遠離的意思就是身心清凈。

身心清凈需要捨棄世間的雜務。捨棄世間的雜務是什麼意思？我們喜歡朋友多、交往多、供養多，這些都屬於世間，要遠離這個。遠離或者捨棄這個了之後，第二個步驟是內心遠離散亂。這兩個做好了之後才可以修定。

弘揚佛法、利益眾生的想法沒錯，但是做的時候，不要想「我要找很多人，我要講佛法。我要跟這麼多人來互動」，好像推廣什麼東西一樣，這種方式是次序根本不對，實際上是沒有東西可以傳的。

所以，我自認為「要搞一個大的團體」這不是真正的弘揚佛法，因為佛法是一個活生生的內心的狀況，靠活生生地與別人互動來傳播，這是真正的傳承。

像龍樹收一個弟子就影響到這麼多人，所以不是一定要人多。另外一個角度來說，世尊的佛法可以存在五千年，第一個五百年什麼樣子，第二個五百年是什麼樣子，第三個五百年... 這樣不同的時代。最開始，有羅漢、不來、一來、預流果出現，老師一帶這個學生，學生就證羅漢果，老師帶另一個人，又出一個羅漢果——這種時代這個已經過了。

慢慢變成戒定慧，這個老師愛智慧，傳到弟子，弟子也發了智慧；傳戒，弟子的戒馬上跟老師一樣了——這樣的年代也慢慢在結束；剩下的階段只能講法，活的沒有了。

真正的弘揚佛法是活的傳，那真是傳到（弟子）。後面（的階段）只有教，沒有證，很可憐，現在還沒有完全到這個階段，算是戒定慧這個證還在，但是果就沒有了。

戒定慧的證還在，所以我們還是要抓一下證的方面，不要完全（只從）教來走。經律論就是教，經律論我們講講、了解，裡面的內容就是戒定慧，裡面的內容是活的東西，這樣子傳的時候是真正的弘法的。

後面完全到了（只有）教的時候，就差不多快要不行了。現在還沒到這一步，所以我們還要努力。真正弘揚是證的方面，自己修好，自然「善法增上後德相漸生」，自己修善修好的話，後面有很多功德、很多量就會出來。

這些很多功德、很多量出來的時候，人家會看到你的身上很多東西，你就好像不是一般人、很有功夫了，面對什麼煩惱境，你真的比一般人好得多的時候，旁邊人肯定感受到舒服，那個時候自然可以弘揚佛法了，到時候利他之事也會任運自成，這個次第我們要搞清楚。

我們很多同學會說，「我的老公怎麼樣，或者我太太怎麼樣，我的朋友我怎麼叫他學佛」，這應該是自己沒有做好，所以他們不會跟著你。你想引導他，你要改變，要改變多一點，他自然就會（跟隨）。

不然呢，我們（自己）糟糕還叫他學，他有可能對佛法產生另外一個看法，就更嚴重地造了惡業。

他（與佛法）的緣分本來可能幾年就成熟，（因為我們）又種了惡業，緣分就更遠了，也有這個可能性。所以我們沒有必要這樣。

你想改變，你想叫他學習佛法，你要想「他為什麼不學習佛法」、你在哪裡不對；你不要想他為什麼不學，你要想「我為什麼沒有改變他，因為我自己沒有改變自己」。

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