道法自然，自然之美

法迦藍

我也許比你更懂你

「抱朴見素，道法自然」，中國傳統文化的內核與根源，

造就出東方美學中極重要的概念——自然。

「自然」源自《道德經》，美學中的自然，

是對當下流行的富有、富貴、華麗、巧言令色、鮮艷、艷麗、豪華、豐滿、繁瑣，喧囂的否定；

象徵的是，簡約，樸素，真實，幼拙，化物，靜謐，幽暗，出塵，逍遙；

其中最重要的是，天人合一，萬物和諧。

莊子《齊物論》對此有論述：天地與我並生，萬物與我為一。

即：順應天地自然，響應無為之道，免除物我之別，

體驗「無往而非我之妙」；

對美學的理解上，中國人認為應將萬物還原成本來的樣子，

只有越簡單，越真實，才越容易打動人。

包括刨除不必要的自我，時刻警惕外物對我的影響，

這一點在修身養性上同樣適用，

無論寫下「時時勤佛試，勿使惹塵埃」的禪宗高僧、

日日三省其身的歷代鴻儒，

或是一心追求無我逍遙的道家大師，

或多或少都受到這種觀點的影響。

日本人反倒深得其中三昧，

在日本三大審美意識中，

最重要的「侘寂」指的便是樸素又安靜的事物。

Leonard Koren在介紹「侘寂」的書中有一段話：

削減到本質，但不要剝離它的韻，

保持乾淨純潔但不要剝奪生命力。

只不過，它是在否定了世俗普遍意義的美之後產生的「無一物」的美，

更多體現的是一種克制與隱忍，

與自然之道強調的「真實」相比，

未免顯得極端，略遜一籌。

自然，是一種美學，一種思想，一種態度。

強調簡單樸素，少私寡慾，順應規律，

以無為之法減少外界的影響，

從而保持「人」的清凈和智慧。

遺憾的是當侘寂逐漸被日本上層人士奉為一種生活態度的時候，

我們卻離自己的美學生活越來越遠。

慢下來，靜下來，

在節奏越來越快的現代社會中，

這樣的生活理念彷彿格格不入，好像很難做到。

其實，慢生活的核心定義是，

在匆忙的生活與自我的建設里，

找到一個平衡點。

慢不是懶散，不是拖延，

而是獲得不被外物裹挾的能量，

重獲自然的本性。

「你有多久沒有認真讀完一本書了？」

「你有多久沒有靜下來，好好品一壺好茶了？」

「上次跟家人一起談心到現在已經好久了吧？」

有時候一個風清月朗的夜晚，一顆開花的樹，就讓人雀躍萬分；

一次簡單的聚會，一次用心的臨摹，就讓人茅塞頓開。

這些最重要的事物一直都在

只是我們太著急趕路，以至於將他們忽略。

「凡事不必捨近求遠，只須專註於身邊的人和事，把它做好。

清獻公說：「做好事，莫問前程。」

——《徒然草》

美學生活中另一個重要的概念，是簡約。

世事自有定律，日極則仄，月滿則虧，物極則反，

繁雜令人著累，慾望則讓人迷失。

南北朝契此留有禪詩於世：

手把青秧插滿天，低頭便見水中天。心地清凈方為道，退步原來是向前。

是以簡約樸素，真實幼拙，

無非大道至簡，大美無形。

有人問大珠慧海禪詩：「你們修行還用功嗎？」

禪師回答說：「用功。」

問：「如何用功？」答：「餓了吃飯，困了睡覺。」

問：「一切人都是這樣，跟大師您用功一樣嗎？」答：「不同。」

問：「怎麼不同？」

答：「他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡覺時不肯睡覺，千般計較。所以不同。」

照而常寂，寂而常照。

自然生活，亦是靜穆的觀照和飛躍的生命。

是另外一種世俗的功利生活，

對照，選擇，然後回歸，

只有那些最本質的事物，

才隱藏著真正的生命價值。

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