修鍊要達到「天人合一」的境界，其具體所指為何物？

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中國古代對探討人與自然的關係非常重視。西漢歷史學家司馬遷自述其志向，就是「究天人之際，通古今之變，成一家之言」。那麼，古人對「天人之際」，也就是天人關係，是如何理解的呢？

世人皆知董仲舒曾提出過「天人感應」的學說，於是便主觀地把其與「天人合一」對等起來，這其實是有所偏頗的。道家的「天人合一」思想概念最早源於莊子，其認為宇宙自然是大天地，人身則是一個小天地。人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然的和諧。

之所以會產生這樣的思想體系，與中國古代以農業為主的生產方式有密切關係。因為農業生產要順應四時的變化，所以必須要適應大自然的種種規則。季羨林老先生曾說：「天人合一論，是中國文化對人類最大的貢獻。天人合一就是人與大自然要合一，要和平共處，不要講征服與被征服。」

中國古代所謂的「天」，有多重含義。既指頭上的蒼天，也指高居天上的主宰之神——天帝、老天爺，還可泛指整個自然界。對天人合一觀念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相應的。《莊子·達生》曰：「天地者，萬物之父母也。」《易經》中強調三才之道，將天、地、人並立起來，並將人放在中心地位，這就說明人的地位之重要。天有天之道，天之道在於「始萬物」；地有地之道，地之道在於「生萬物」。人不僅有人之道，而且人之道的作用就在於「成萬物」。

再具體地說：天道曰陰陽，地道曰柔剛，人道曰仁義。天地人三者雖各有其道，但又是相互對應、相互聯繫的。這不僅是一種「同與應」的關係，而且是一種內在的生成關係和實現原則。天地之道是生成原則，人之道是實現原則，二者缺一不可。

《內經》中認為，「天人相應」學說可以從兩方面來探討：一是從大的生態環境，即天地（大宇宙）的本質與現象來看「天人合一」的內涵；一是從生命（小宇宙）的本質與現象來看「天人合一」的內涵。

在儒家來看，天是道德觀念和原則的本源，人心中的道德原則與天理相應，這種天人合一乃是一種自然的合一。但由於人類後天受到各種名利、慾望的蒙蔽，不能發現自己心中的道德原則。人類修行的目的，便是去除外界慾望的蒙蔽，「求其放心」，達到一種自覺地履行道德原則的境界，這就是孔子所說的「七十從心所欲而不逾矩」。

在道家來看，天是自然，人是自然的一部分。因此莊子說：「有人，天也；有天，亦天也。」天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協調。老子講「絕聖棄智」，打碎這些加於人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸於自然，才能達到「萬物與我為一」的精神境界。

所以，道教所提倡的「天人合一」，不僅僅限於人與大自然的和諧。道教中有一句話，叫「人心可格天心」，是說人通過自己的誠念能夠感召到上天的慈悲。《道德經》中也提到「人法地，地法天」，是說人的一切行動應該效法於天地。在道教神學中，此天地既指大自然的天地，又有效仿歷代得道之仙真的功行事迹的意向。若從修行的角度去理解，道教天人合一的概念要遠超過其他諸家的理解和解讀，其特殊性和真一性更是他家所不能比擬的。

道教之音編輯整理

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