內聖外王，盡在一個「四」

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【一】

禪宗五家之中，論影響和傳承，以臨濟宗為最，所謂「臨天下」。臨濟宗的開山祖師，是臨濟義玄禪師。此時，已值唐末。

唐王朝始於唐高祖李淵武德元年開國（618），終於唐哀帝天祐四年（907），盛衰歷程凡289年。臨濟禪師住鎮州臨濟院開法接眾時，已是唐宣宗大中八年（854）。臨濟之師為黃檗，黃檗禪師圓寂於唐宣宗大中四年（850）；而就在五年前的會昌五年（845），發生了唐武宗滅佛的會昌法難，這是歷史上最嚴重的一次毀佛運動。臨濟禪師圓寂於唐懿宗咸通八年（867），八年後就發生了黃巢起義。而眾所周知的安史之亂，發生於唐玄宗在位末年的755年，已經是一百多年前的事情了。

可想而知這是怎樣一個時代，在風雨飄搖、民不聊生之中，一步步走向末路。臨濟宗就是誕生於這樣一個時代，近代易學大家潘雨廷說臨濟禪法：「時義豈不大矣哉！」

潘雨廷所指的臨濟禪法，是「四賓主」。用現在的話來說，臨濟禪師不僅是一位禪學大師，還是一位教育大師。他獨創了一系列接引和施教的方法，最有名的就是「喝」。所謂「棒喝」，說的就是「德山棒，臨濟喝」。然後我們看這些方法，會發現大部分都與一個數字有著不解之緣，便是「四」。

比如這個喝，便有「四喝」之說：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。」金剛王寶劍是般若化身的文殊菩薩之法器，能猛利迅疾地斬斷一切妄想情識，直入畢竟空，直見本真性。華嚴宗實際開創者、三祖法藏大師為了讓武則天明白華嚴深義，曾以殿前金獅子為喻作《金師子章》，直截顯明而又微言大義地全面點破華嚴義理。華嚴又是說什麼的呢？理事圓融，法界無盡。踞地金毛獅子，便是一吼破空而頓見全體。探竿影草，喝一聲看看你反應，摸摸你幾斤幾兩，此是方便。一喝不作一喝用，高手遇見高手，一切盡在不言中，喝一聲不過表示一下，全部休去，還歸無事，本來如如。

四喝之外，還有四照用、四賓主、四料簡。最有分量的，便是這個四賓主，以及四料簡。

【二】

所謂四賓主，便是主看賓、賓看主、賓看賓、主看主。說白了，就是明眼人對瞎眼人、瞎眼人對明眼人、瞎眼人對瞎眼人、明眼人對明眼人。這是接機之中會出現的四種情況，所有情況歸納起來無非就是這四種。如果以瞎眼之賓為陰，明眼之主為陽，這便是《易》之「太極生兩儀，兩儀生四象」的「四象」，陰陽兩爻全部的四種組合方式。潘雨廷言，一切都是陰陽的流轉和變換。

「臨天下，曹半邊」，禪宗五家臨濟為最，其次就是曹洞宗。都知道曹洞「五位君臣」等說與易的關係甚大，臨濟「四賓主」等說何嘗不是如此。

對這四賓主，歷來多只是視為臨濟的教法，這就大大忽略了其中的真意和意義。臨濟禪風在五家之中最為強勁，機鋒最是峻烈，可以說人們通常對禪宗的印象，實際就是對臨濟宗的印象。對於這樣的臨濟禪，要想契機，很需要因緣，也很需要慧根。沒有這樣的因緣和慧根怎麼辦？四賓主等其實正是最明白、直接、簡單、方便的進入之門。而且，其意義也不僅僅限於禪悟上。

潘雨廷說四賓主「時義大矣哉」，就是看到了這樣的意義——人與世間及處境的關係。如果以個體的人為主，外在的環境為賓，時代清明人也清明便是主看主，這是最好的情況，如魚得水。人清明環境混亂便是主看賓，是次一等的情況，雖然處困臨危卻也有機會，所謂時勢造英雄、亂世出豪傑。時代清明人卻愚昧便是賓看主，是更次一等的情況，即使到處機會滿目繁榮卻徒自困縛，但總算還不算太壞，就像這個時代的多數人。最壞的情況是環境混亂人也愚昧，這便是賓看賓，那真是處處無路可走，只剩下黑暗了。

臨濟禪師所處的時代，對於他本人是主看賓，所以臨濟宗和臨濟禪應運而生。會昌法難雖然對佛教是個大劫難，對於「不立文字，直指人心」的禪宗，卻是個大機會，對於最具禪宗特質的臨濟禪更是個機會。但這只是客觀天道，非是主觀體驗。對於那個時代的多數人，則是賓看賓，故臨濟禪師站在自己的角度說：「利物應知語帶悲」。這誠然是法上的慈悲，又何嘗不是時代的寫照。如此觀之，多麼洞明，又多麼讓人感嘆，如何不是「時義豈不大矣哉」。

人與世間的四賓主，是一個象徵。它其實處在中間的位置，往上還有人與天地，往下還有人與自身的生活。人與天地，關係的更是見道不見道。主看主如得道人處山水勝境，山河大地皆露法王身，日日是好日；主看賓如得道人處窮山惡水，雖有遺憾卻不妨清凈，窮山惡水也是造化境；賓看主如迷人居山水勝境，能觀賞得一些，真意卻被負累自困之心隔絕於外，終歸是活在業力主導和牽引的世界裡；賓看賓如迷人居窮山惡水，出的只能是刁民，罵天跺地，無惡不作。人與生活，關係的則是安頓不安頓。主看主是自心安頓而歲月靜好，人生緩步於花徑；主看賓是自心安頓境遇不順，雖有無奈卻不礙自在；賓看主是生活美滿卻自心躁動，雖然安逸卻又包裹在無聊中，而不知足、不惜福；賓看賓是人深迷又活得不順，於是陷入憤怒暴躁，鎚子眼裡皆是釘子，心如地獄，生如深淵，不見底無盡頭。道理都是一樣的，我等且對號入座。

上面這些都屬人與外境，人的自身何嘗也不是如此。首先是心與身，道理與上也是不異，諸位可自行體會。著重來說下心與性，也即智與覺。人這輩子無非就是完成一件事，安身立命。人與外境關係安身，心與性則正關係立命，關係的是修行與求道。

在這個層面，如果把覺性看作主，心智看作賓，主看主便是自性清凈而智慧通達，只有這個境界是圓滿無漏的，因為它們本來是一、同成圓滿，就如色空不二、性相本圓。否則雖然可以一方先行和先成，但無論哪一方面必仍有不徹底處。覺性與心智不是非此即彼的關係，不是破心智才有覺性；而是超越關係，是離而載之，如虛空載萬象，虛空成而萬象通；沒有須超越者便無所謂超越，無物便無空，無心智便無覺性。離而超越即是轉識成智，一切本是本性中流出，識本是智，超越只是為了自主，悟道僅僅只是自主，而沒有改變什麼。故六祖言：「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」是不取，也不舍，合之就是離，就是超越，同時也是成全。真空即是成全一切，只有真空可成全一切。六祖又言「道須通流」，悟道之大自在，不是來自改變，而是來自如此之下的萬法如如通流。

說白了，只有這個是境界，剩下的全是修行。主看賓是心中清凈而理地不徹，這個清凈便是不保險的，可能只是五陰境界、識神邊事，自以為的空仍是一種執取，非是真空。賓看主是理地通透、辯才無礙卻心中煩惱習氣一如從前，沒有什麼改變，不得多少受用，這理地所謂的通透無礙便也同樣有問題，其中雖然有慧根和天分的因素，卻一定少不了自以為是的臆想，因為有些東西只有實證才能看得清，也才能貫得通，證則在乎行，而不是智。賓看賓便是典型的凡夫樣貌，心不凈而智昏蒙，沒什麼好說的了。

如上，所以四賓主的意義在哪裡呢？便是找到和找准你所處的位置，不論是修行還是做事，這都是前提，以及根基。可以看到，你的位置到底是怎樣的，對照之便一目了然，真是個絕佳模型、大好方便。

【三】

但僅僅確立了定位還不夠，我們還需要知道怎麼辦。這便是「四料簡」的意義所在。

所謂四料簡，「料」即核計度量，「簡」即「揀」、為揀別和抉擇，合之即是衡量擇別。衡量擇別的是什麼呢？便是來求法、要接引之人的根機、程度、因緣，然後因材施教。施什麼教？臨濟禪師云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」

所謂奪，便是破妄想執著，禪宗有的只是破種種執著妄想的方法，真機皆須藉此自會自契，禪師們實無一法與人。一切妄想執著無非兩種，我執與法執，它們在佛法中的內涵複雜而有層次，簡單來說，就是人內在精神中的執著，與對外物外境的執著、包括以為有個外在的道可得，共同之處是認作實有而執取。奪人即是破我執，奪境即是破法執。而一切執其實都是法執，因為相對於無相本性都是在向外馳求，所以稱為「境」；一切執也都是我執，因為都是「我」在運作，「我」是一切的根源，故兩執又叫人我執、法我執，所以稱為「人」。同樣的，在究竟的境界下也是不分人境的，一切本來如如為一；臨濟禪師這裡只是根據人在不同程度、不同階段的偏失，而作的方便權宜的抉擇和針對。

奪人與奪境，其實就可以方便理會為對治兩種大病：為物所轉，自我中心。兩者雖然一體，卻也的確有表現上的不同偏重。奪人不奪境，針對的便是自我更重者，奪去自我方能見境之真實，外境自有緣起無常之演繹，觀之而會之於心便能與空之本性相應。奪境不奪人，針對的便是逐物更重者，奪去對物的追逐，才能返歸自心，轉向內求，此是悟道的根基。人境俱奪，針對的是兩病皆重者。人境俱不奪，其實無針對，因為所對之人已經無病。同樣的，這四料簡中只有人境俱不奪屬於境界，其他三個俱在修行內。這是從四料簡本身說。

四料簡與四賓主，是有著對應的——主看主時自然人境俱不奪；要想主看賓便要奪人不奪境，無我方為真我，才做得自主、見得真實；若是賓看主便要奪境不奪人，轉向內求才能開啟轉賓為主的路；賓看賓時便要人境俱奪，全部錯誤自然要全部推翻，如此才能重新做人。四賓主是幫助我們找到自己的位置，對照下的四料簡，正是指引我們突破和前行的方向。只是在對照時，除了人境俱不奪，「主」都要轉換成尚不究竟徹底的境界理會。

對於修行，理地透徹而覺性不足時是賓看主，這時要奪境不奪人，也就是放下思維意識而參悟本性，路徑便是起覺知而息認知，修止行觀、安住當下等都是。心地清凈而理地不徹時是主看賓，這時要奪人不奪境，放下自己的一切受用，睜開眼睛向外看去，邁開腳步向外行去，究明種種差別相，學習參與種種世間法，直至全然通達而入於萬物一體。心地不清凈腦袋也混沌時是賓看賓，這時要人境俱奪，怎麼個俱奪呢？大部分人都是處在這種狀況，這種情況下也是最困難的，所以要特別注意。所謂俱奪，無非就是清空、歸零，胡思亂想要停止，心中情緒也不理，不要問和疑怎麼辦，天道運行自有其則，自己本性也毫無欠少，如此做只是創造條件，讓答案自己呈現，讓路自己推進——如果你是偏理性的人，大概就會往賓看主的方向走，腦中會慢慢梳理出認知；如果你是偏感性的人，大概就會往主看賓的方向走，心靈會慢慢沉澱出清凈；總之會慢慢形成清晰的抓手，於是便就有了明確的路徑。心性一如、覺智圓融時是主看主，這時便是人境俱不奪，因為已經無事而如如了。

對於做事，環境與自身皆好時是主看主，所以人境俱不奪，那是人境合一之境，沒什麼好說的。環境糟糕而修為高時是主看賓，這時要奪人不奪境，說白了就是奮發進取、自強不息，儘力去把握和改變，盡人事而安天命，這其中也包括「潛龍勿用」與「待時而動」的時機把握，有時靜才是動。環境有利而自己不行時是賓看主，這時要奪境不奪人，說白了就是努力提升自己，積累自己的資本，先不要急著去做事。要注意其中既包括「能」也包括「德」，因「德不配位，必有災殃」，近段時間多少名流都栽了，全都在詮釋這個道理。環境不好人也不行時是賓看賓，這時要人境俱奪，也就是歇著吧，不要瞎折騰了，沒用的。你能做的只是等待，等待時間給出你路和方向。不要以為這是消極，對於這樣的人，如此才是安全和合理的，否則始終是瞎折騰而已，弄巧成拙以及駕馭不住是大概率事件。內外混沌的經歷我們都有過，在時間流逝中很多東西會自己清晰浮現出來，這也是每個人的經驗之談。

人所面對的，只有己和境；人能選擇的，只是賓或主。

【四】

綜上，四象之義，何其深遠。

《易》云：「易有太極，是生兩儀；兩儀生四象，四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大業。」易、太極、兩儀、八卦、大業，人們說得太多了，也都愛說。唯獨這個四象，被人們大大忽視了，常常被作為一個一帶而過的象徵，知道重要卻不作深入停留。實際上，這才是幫助人們定位和抉擇的最好範式——在兩儀和八卦之間，它既不過簡，也不複雜。四象之義，四之真意，應該珍重，需要提起。

潘雨廷說，四賓主、四料簡、四照用，說的其實就是「內聖外王」之道——中國文化的最高理想。原理與路徑，都在裡面：從向內自修的一面說，便是內聖之道；從向外做事的一面說，便是外王之理；內聖外王，一體不二。誠哉斯言。

內聖，即是四象皆離，做個四不像。外王，即是四象一合，於是四通八達。

所謂內聖外王：成四不像，得四海平。

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