道醫學堂丨道教養生追求道德本性的回歸之復歸於淳樸

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復歸於淳樸是道教形體養生與精神養生的根本。在《道德經》中說:「知其榮,守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」人為什麼要復歸於朴?在《淮南子.本經訓》中說:「太清之始也，和順以寂漠，質真而素樸，閑靜而不躁，推而無故，在內而合乎道，出外而調於義，發動而成於文，行快而便於物。其言略而循理，其行悅而順情其心愉而不偽，其事素而不飾，是以不擇時日，不佔封兆，不謀所始，不議所終安則止，激則行，通體於天地同精於陰陽，一和於四時， 明照於日月，與造化看相雌雄。是以天覆以德，地載以樂，四時不失其敘，風雨不降其慮，日月淑清而楊光，五星循軌而不失其行。當此之時，去玄至碭而運照，風麟至，若他兆甘露下，竹實滿，流黃出而朱草生.機械詐偽莫藏於心。」可見，復歸於朴是少有詐偽，莫生機心，從而達致淳真而質樸，這就是形體養生與精神養生的真諦之所在。

可人本來淳真性拙而質樸，但隨著人們對欲求的嚮往，人們的朴性越來越變得不淳。這種觀點，在《莊子.繕性》就曾談到過，其說:「逮德下衰，及燧人，伏裝始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農.黃帝始為天下.是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下.興治化之流，淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始感亂，無以反其性情而復其初。」燧人、伏羲、神農.黃帝唐堯.虞舜都為古代的帝王，在他們行政之期，自己都有所發明、創造或看似無為實則有為的行為。比方燧人氏，傳說其發明鑽木取火，改生食為熟食;伏羲氏曾馴服野M而畜牧之;神農曾攻打共工氏，而黃帝曾與蚩尤交戰;堯讓帝位於許由，而舜則讓帝位於禹。他們都曾在潛移默化中改變了人們本有的朴性而開始運用智慧,這也說明人們開始有了爭鬥之心而逐漸遠離了淳真質樸的本性。

遠古時代的淳樸多顯現於合於自然,如莊子說:「古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也,陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不天，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。」古世之人生活於混沌蒙昧之中，與純粹相伴終生而能淡漠無為。那時候的人們不妄為而能與自然永恆,那時天地陰陽和諧而寧靜，鬼神互不擾亂，四時合於節令,萬物互不相傷，群生壽終正寢。人們雖然有心智，卻棄之不用，這就稱之為最純粹無雜的「至一」時代。之所以說其為「至一」，因為人性只一無二，也就是說人無好壞、美醜之別，生食來之即食生食，而燧人氏之鑽木得火,則使人們有了生熟之別，味於美味之選。這樣人們也就有了好與壞適與不適的選擇，也就不再是「至一」，而是有所區別，也有所選擇,這也就離淳真質樸越來越遠,這自然不是道教所推行與崇尚的。

道教所推行與崇尚的是古人之淳厚質樸，並教人通過修鍊,使自己的心性歸返根本，合於道性，，達到「體和神清,虛夷忘身，乃合至精，返我之宗，復與道同」的境界。

道門先賢都主張返樸而歸真，以復歸原始混沌淳厚樸實的自然狀態，這就是精神養生的最高境界之一」。 後世許多高道都以返樸歸真作為修身的理想而追求之，並認為朴為大道之根本，所以道門中人不事枝葉，務尋根本。「 若徒尋枝葉填塞胸臆，或循跡不化，執象以求，雖極精進，如木無根，亦復無益。學道之人，當出其誠意，鏟去邪見，使巧詐不存，以固道本，且拙以藏之，愚以守之，清經涌之，靜以養之。」在《莊子.繕性》中說:「文天質，博溺心，然後民始感亂，無以反其性情而復其初。」又說，「古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮他，危然處其所而反其性，已又何為哉!」

對於淳樸之性的回歸，道教多繼承和發揚老子反樸歸真的思想特點。我們從《河上公章句.安民第三》中便淋漓盡致地體現出來。其說:」上化清靜，下無貪人。放鄭聲，遠佞人。不邪淫，不感亂也。愛精重施，髓滿骨堅。反樸守淳。思慮深，不輕言。不造作，動因循。德化厚，百姓安。」若上面以清靜之道凈化自己或以請靜之道教化世人，下面便潔身自好,凈而不染,不存壞想。的確平民的不貪在於上面不染的影響與教化，否則，上貪污腐敗，下同流合污，自難清靜。不貪者就是要求為政者「不漁食百姓也」，這屬於不貪方面的反樸守淳。本來春秋戰國時鄭國的俗樂與雅音因為相背而受到儒家的排斥，在河上公看來，如果能放棄鄭國的俗樂，遠離諂佞小人，不邪欲淫亂，愛精重施，髓滿骨堅，常使百眾不生詐人之智，以使其返回到質樸的從前.持守敦厚的道德，因循於自然的規律作為，天下自然太平穩定，這其中包括不邪淫和精神方面的反樸守淳。除此之外，還有「安其茅茨，不好文飾之屋」方面的反樸守淳，也就是物質上的反樸守淳。不論哪一方面的「 反樸守淳」，河上公都認為當「樂其質樸之俗，不轉移」，這就是河上公所提出的反樸守淳的理由和意義。

當然 道教對於「淳樸」的演示與理解不僅限於此,其反樸守淳的思想同其它的道德倫理一樣，認為對「反樸守淳」思想的推行是上層領導者的主要責任,其說:「智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽奸詐」。上面「賤德貴言,賤質貴文」，下面則響應以奸詐大偽。而「大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸」。道教對反樸守淳有深深的理解,其中存有令人深思的真精神，這主要體現在希望能回歸到「三皇結繩無文」的真朴時代。但其也存有些許的無奈，認為「人君迷惑失正以來，其日已固久」,本來「人行清廉，欲以化民，不以傷害人也」，可是「今則不然,正己以害人也」。

河上公反覆提出「古之善以道治身及治國者,不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質樸不詐偽」;「我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也」。這裡的質樸實也就是行節儉之道，也說明時有的「君」已經奢侈到不足以教化平民的地步，他們違敦厚而行欺詐，背質樸而行奢華，以至於賤德而貴言，賤質而貴文，這怎麼能是為君者的所為?對於凡常百眾而言，他們有慾望，但有道之君不能隨他們而行凡常之眾的慾望，而是應行聖人之「欲」。

何為聖人之欲?河上公認為:「聖人慾人所不欲。人慾彰顯，聖人慾伏光;人慾文飾，聖人慾質樸;人慾於色，聖人慾於德」。聖人的所為之「欲」，無非「欲使天下質樸忠正，各守純性」。從河上公對淳真直朴的反覆解釋和提示中，可以了解社會對道德之風淳正的需求，也說明社會道德的淪喪時日已久，其認為只有使原初的社會道德回歸，才是社會走向健康的必由之路。

值得注意的是,在《太平經》中認為失去本真的根本原因在於浮華。如其在《去浮華訣第七十二》中說:「天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不為其使，失其正路，遂從感亂，故日就浮華，不得共根基至意，過在此，令使朴者失其本也。」浮華是外在的東西，人們如果只追求外在的東西，自然就會失去本真，可謂金玉其外而敗絮其中，這顯然不是道教所追求或讚美的;恰恰相反，道教所追求的是金玉其內而敗絮其外。也就是要求其內心不失卻本真，而外在卻顯現出一副與眾 相類的面貌，實也就是被褐懷玉的種真情流露。而這種表現不是有意而為的，相反卻應是一種發 自內心的自然狀態。也或者說素樸與淳真本來是人的真性情，但隨著年齡的增長或習染的不同而受到影響以至於改變。能夠始終不渝於道，才合乎於道的行為，這就要求持守淳樸之道。

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