人類是死理性派嗎？
世間萬物的發展都是存在規律的，對事物發展規律的重視與遵從即是理性的表現。人類作為進化物種的最高等級者，自然演化出各類問題解決的適應性機制，這在整體上基本符合理性假說。然而，人類作為生理與心理並存式發展的複雜物種，其理性絕不是完全的。
心理學是研究人的行為和心理活動規律的科學，兼有自然科學與社會科學的屬性。
從基礎心理學的角度講，對感受性內容進行非感受性處理與表述的思維方式即為理性。感受性內容來源於生理反饋（如視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺及內部感覺等），這是人類感知世界的材料來源；人腦兼具對刺激材料進行自下而上加工的能力與依已有經驗對信息進行自上而下加工的能力，從這一客觀性角度講，人類是具備理性的。然而，人的心理過程並不僅限於以上所述的認知過程，它還包括情緒情感過程及意志過程，另外，包含心理動力（主要包括需要、動機、興趣、理想，人生觀價值觀世界觀等）與心理特徵（主要包括能力、氣質、性格等）在內的個性心理也是人的複雜性的體現，由此，人又不會是完全理性的。
從演化心理學的視角看，任何普遍的心理機制之所以以它目前的形式存在，是因為它一直在幫助人類解決過去的生存或繁殖問題（Buss, 2008），性選擇意味著成功繁殖後代的優勢，正是性選擇使人類成為今天這樣的物種（Flinn & Alexander, 2007）。此外，兩性之所以存在差異，只是因為某種程度上他們在過去面對著不同的繁殖困境（Geary, 1998）：1.親本投資的兩性差異，即男女雙方為生育孩子所投入的最低限度的時間和精力有很大差異--對於男人，最低要求可能只是一次授精，若有足夠多的能生育的女伴，男人一生可以生養數百個孩子；而女性只能在絕經前才能生孩子，每生養一個孩子都需要投入大量的時間和精力。男女雙方在生養孩子上的親本投入的生物學的差別，促使雙方在擇偶時進化出不同的策略；2.父系不確定性，即女性總能確知孩子是自己親生的，但男性則會遭遇父系不確定性的困擾，除非他完全自信伴侶忠誠於他。也正因為此，男女在不忠防禦，及短期和長期性行為策略上也是存在差異的。最後，文化影響決定了演化形成的行為模式是否具有適應性（Crawford, 1998）。從對規律性的遵從與順應來看，人類行為是理性的。某些規律和性別差異之所以存在，是心理機制長期演化的結果，是一度具有適應意義的。
然而從社會心理學的視角看，確實又存在很多非理性行為。比如印象形成中的首因效應（如陌生人初次相識時第一印象的重要性，極易先入為主）與近因效應（如熟人之間的社會知覺更容易受新近發生的事情的影響）；暈輪效應（當某個人的某個方面的特徵得到了認可，人們就傾向於認為她在其他方面也是好的。是人際知覺中以偏概全的主觀臆測，正如"美的就是好的"）。此外，如星座命理中的巴納姆效應（即每個人都會輕易相信一個籠統的、一般性的人格描述特別適合他自己），人際中的從眾行為、虛假同感偏差（人們通常會高估與自身行為及態度有相同特點的人數）、歸因偏差（由於主觀上的動機或認知局限等原因造成的歸因偏向和差別，如行動者與觀察者、利己主義歸因偏差，顯著性與可獲得性偏差）等等。然而，從社會交換理論來看（Kelley & Thibaut, 1978），人們都在尋求以最小代價來獲取最大獎賞價值的人際交往，這足以見得人的理性，但利他行為貌似就不能被解釋了，因為利他行為是對自身沒有明顯利益的，像當今網路時代常見的在面對朋友圈兒求助信息時的利他行為（如幫忙轉發），但大家貌似都熱衷於此。實際上這其中的收益可能是隱性的，轉發求助信息從某種角度上來說可以顯示自身關懷他人的品德，而這種品質是符合社會規範的，如此就是有利於建立良好的社會形象了。如此看來，人又是遵從了理性的。
在西方管理心理學中，有關人類理性與非理性的爭端最典型的體現是在決策領域。關於個體的決策過程，存在以下三種假設：1.純理性人，該假設認為決策者是追求最大限度的組織目標的完美的理性人；他擁有為做出最好決策所必需的正確的全部的信息；決策者只找出那些能以線性形式呈現的、具有一個或一組目標的問題的最佳值；所有決策者在做出抉擇時，能夠以相同的態度來運用信息。由此產生最優決策模型，但現實是由於決策受時間和資源的限制，該假設必然存在缺陷。2.有限理性人，20世紀40年代，西蒙深刻指出新古典經濟學理論的不現實之處，提出在當今複雜的社會裡，小我不能獲得所有需要的信息來作出合理抉擇，相反，人們只能具有有限的理性，因此，西蒙認為人們在決策過程中尋找的並非"最優"標準，而只是"滿意"的標準。於2002年獲得諾貝爾經濟學獎的Daniel Kahneman遵循西蒙的有限理性學說，指出人們在不確定性世界中做判定依靠於3種有限的啟發式搜羅：代表性，可得性及錨定與調整。3.前景理論，認為人們不是從經濟的角度考慮問題的，而是從輸贏的角度考慮，關心收益和損失的多少。如人們的規避損失傾向，即損失的效用要比燈亮收益的效用得到更大的權重（揀100元所帶來的快樂往往難以抵消丟失100元所帶來的痛苦）；參照依賴/框架效應，即人們一般依據某一參照點來定義價值，而不是依據純價值進行決策（在"其他人一年掙6萬你掙7萬"和"其他人年收入9萬你掙8萬"之間選擇，大部分會選前者）；捐贈效應，即對於獲得本不屬於自己財產的東西，人們傾向於給予高的估價。由以上總體可見，人類並非是完全理性的。
此外，在精神分析理論中，Freud將人格結構分為本我、自我、超我，認為自我是人格中最原始的部分，受本能需求（如生理上的饑渴、性）驅動，遵循快樂原則--這顯然是感性的一面；自我則是個體在出生以後在現實環境中有本我分化發展而產生的，本我的需求若不能在現實中滿足就必須壓制，遵循現實原則--這體現的應該是理性；超我則處於人格結構管制地位的最高部分，是個體生活中接受社會道德規範教養形成的，包括自我理想與良知，遵循道德原則--這應該是感性與理性並存的。另外，Freud還歸納了包括壓抑，否認，固著，退行，投射，補償，反向形成，升華等在內的人的基本防禦機制，這些防禦性反應在根本上是為了迴避痛苦或抵制威脅，但其中有些是對現實的歪曲和否認，長期來看會阻滯人格發展；而有些則是採取現實的、解決問題的辦法。在這其中存在許多非理性的成分。
最後，回歸到腦神經科學，如果一個人能做到完全意義上的理性看待問題，那麼就證明在其大腦內部，控制理性和感性的兩個腦區域沒有任何聯繫，也就是說這二者是分開工作的，但是科學研究（Joseph E. Ledous, 2014）表明，事實並非如此。在人的大腦內部，控制邏輯分析的腦區域是皮質層，控制情感思維的區域則是腦核層，這兩者之間的相互作用是永恆的，它們之間聯繫著眾多的神經元，而且聯繫的方式也異常複雜，因此，皮質層和腦核層永遠是同時工作的。皮質層總是會促使人們以最大利益為最終目標去看待問題，而腦核層則會綜合考慮各種感情因素，有時得出的結論是完全不切實際的，這時，我們的大腦會將二者得出的結論綜合起來，最終給出一個準確的答案。腦核層的分析過程比皮質層要複雜的多，因為人類的感情非常複雜，時而憤怒，時而喜悅，這些情緒都影響到腦核層的分析結果，這也是為什麼情緒不同時，面臨同樣的問題我們會做出不同的決定，而且皮質層的分析結果總會或多或少地受到感性思維的影響，所以我們做出的判斷總會有欠缺和失誤，永遠不會做到完全的理性思考。
綜上所述，人類絕非完全理性。理性與非理性並存的現象不僅僅反映在演化機制中，還體現在應用心理領域的多個方面，歸根結底，這是由大腦結構網路與功能連接模式決定的。
（作者：素秋）
TAG:知識百科 |