有關覺醒的佛教心理學精髓

美文 09-25

作者：P.L.達爾

P. L. Dhar　　

印度德里理工學院，機械工程系

《心理研究》第56卷第4期（2011年10-12月）

推薦

最近讀了一篇文章很有意思，如果說心理學是一門有關人類心靈的科學，那麼佛陀無可爭議地可被譽為前所未見、最具深度的心理學家。這篇文章推薦給大家。---加措活佛

摘要：

佛陀不僅能深入人類心靈隱秘深處，揭穿各種心理傾向的小把戲，還找到了擺脫心靈束縛的方法。作為一位慈悲的導師，他把所有教法主要集中在隨後的實踐層面。他經常提及自己只教授兩件事：苦的存在和脫離痛苦的方法。他認為原始的無知和無明是造成痛苦的根本原因。無知無明創造了「我」這個概念，並視其為一個獨立的實體，一個施行者、感受者以及思想者。這從而產生「我和我所」、「你和你所」等源於貪和嗔的概念。

佛陀對人類真實本質的洞見，揭示了所謂「我」或「我的存在」，只是五蘊一連串的無常假合，即色蘊、識蘊、想蘊、受蘊和行蘊，它們相互依存，依據因果定律時刻發生變化。通過系統的覺知訓練，任何人都可以逐步去除「自我」，澆滅不斷燃燒的煩惱之火，從而凈化心靈。當心靈逐步得到凈化，它便會從「自我」的幻覺中覺醒，並自然地安住於慈、悲、喜、舍四無量心中，且逐漸穩固。「無『我』無煩惱」，一位當代大師這樣說。

關鍵詞：自我觀，幻覺，依附，痛苦，覺醒，平靜，貪，嗔，妄想，自我意識，心理社會語言建構，覺悟，神經生物學，感情，感覺，根治性治療。

簡介：

牛津詞典將心理學定義為「對於人類心靈及其功能的科學研究，特別是那些影響人類在特定情境所做的行為」。從這個角度來看，佛陀無可爭議地可被譽為人類前所未見的最具深度的心理學家。他不僅能深入人類心靈隱秘深處，揭露各種潛在心理傾向的小把戲，還找到人類擺脫心靈束縛的方法。作為一位慈悲的導師，他將全部的教法主要集中在隨後的實踐層面，人類發現自己深陷於生存之「苦」、永無厭足、焦慮及疾病之中，而佛陀為我們揭示造成這些痛苦的根源，並闡述了解脫之法。如現代的科學家一樣，他進行了一系列「實驗」來揭示「苦」的根源，最終發現完全止息痛苦的方法，並通過親身經歷加以驗證。他所描述的解脫方法非常合乎邏輯，簡潔且易於理解。（儘管實踐起來並不容易！）只要投入必要的決心和毅力，每個人都能從感官世界的幻覺束縛之中覺醒。

佛陀教法的精髓

佛陀經常用兩句話總結自己的教法：有苦的存在，便有根除痛苦的方法。佛陀對可感受到的生存之苦進行了深入的探索，並逐漸取得了更深的認識，直到他發現所有痛苦的根源。因此，在開悟後的首轉法輪，佛陀對「苦」進行了如下描述（

Bodhi 2000a）：

生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦。是謂，名為苦諦。

——《增壹阿含經卷第十七?四諦品第二十五》

儘管這段話大部分內容都不言而喻，但最後斜體字的部分顯然需要進行說明。通過敏銳的洞察力，佛陀發現我們所謂的「我」或「我的存在」只是五蘊一連串的無常假合，即色蘊、識蘊、想蘊、受蘊和行蘊，它們相互依存，依據因果法則時刻發生著變化。一個被稱為「我」的不變實體並不存在。我們可從另一段經文了解何謂五蘊及五蘊如何成為「苦」的本質：（

Bodhi，2000b）。

四大與四大之所造色，這被稱為色。……又，比丘們！為什麼你們稱它為色？比丘們！「變壞」，因此被稱為「色」，被什麼變壞？被寒、暑、飢、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞。

——《相應部十二因緣相應》

又，比丘們！什麼是受？有六類受：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受，比丘們！這被稱為受……又，比丘們！為什麼你們稱它為受？比丘們！「感受」，因此被稱為「受」，感受什麼呢？感受苦、樂、不苦不樂。

——《相應部二十二蘊相應》

又，比丘們！什麼是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。以觸集而有想集。又，比丘們！為什麼稱它為想？「感知相狀」，因此被稱為「想」，感知什麼相狀呢？比如感知藍、黃、紅、白。

——《相應部二十二蘊相應》

又，比丘們！什麼是行？有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思。有觸集而有行集。又，比丘們！為什麼你們稱它為行？「作被作的」，因此被稱為「行」。

——《相應部二十二蘊相應》

又，比丘們！什麼是識？有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。以名色集而有識集。又，比丘們！為什麼你們稱它為識？比丘們！「識知」，因此被稱為「識」，識知什麼呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，咸、不咸。

——《相應部二十二蘊相應》

……又，比丘們，愁、悲、苦、憂、絕望從何而生？如何而生？比丘們，這裡，未受教導的一般人……認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中，那個色變易、變異，以色的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。他認為受是我……想是我……行是我……識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，那個識變易、變異，以識的變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望。

——《相應部二十二蘊相應》

有關「我」的概念是如何由執著五蘊而產生，我們在另一部佛經中找到了以下的清晰表述（

Bodhi 2000c）：

友阿難！計取故有我，不取者則不計。以何計取故有我……？以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清凈潔白之明鏡，及於明澄之水缽，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

——《相應部犍度篇蘊相應（中）第四長老品》

根據以上闡述，五蘊被稱為「苦」的原因就很清楚。就其本質而言，五蘊時刻在變

, 無論是身體基於疾病或者衰老而出現變化，情感基於感官世界的互動而出現變化等等，但由於我們認為變化是沖著自己而來，因而感到痛苦。產生痛苦最根本的原因，簡單來說，可以視為我們對任何一個或所有五蘊的依附——認定「這是我的，這就是我，這是我自己」。相對於「我和我所」概念，就是「你和你所」的感知；並從而衍生出整個以自我為中心的世界。在這個世界裡，我們只從本位角度出發，充滿貪或嗔，帶有強烈的好惡，這就是一切痛苦和衝突的直接來源。

於此等五取蘊起貪慾、執著、隨從、耽著，即苦之集。於此等五取蘊驅除貪慾、愛染，舍離貪慾、愛染，即苦之滅。

——《第一篇根本五十經篇第二十八象跡喻大經》

對於如何透過心靈實修摒棄對慾望的貪著，佛陀給我們作了詳細的指導。明顯地，這並不是要我們在慾望升起時運用意志力加以壓抑，因為這只是透過慾望去遣除慾望。唯一可行的做法是不予以排拒，不加以評判地去接受這一事實，並耐心等待它自然止息。因為所有現象都是無常的，在腦海里升起的任何念頭必定會自然消逝。我們只需要對治讓念頭興風作浪的本能傾向，耐心地觀察它的生起和消逝。這種摒棄慾念的方法，主要依靠對五蘊進行系統的正念培養，認知無常、苦、無我乃其特性。由於禪修者能在直接經驗中不斷「看到」五蘊的特性，他（她）們便能藉著這種智慧，逐漸發展對五蘊的覺知能力。接受慾望存在的方法，反過來能讓我們非常平靜。覺知五蘊的特性能逐漸把自我觀和自我連根拔除，讓平靜澆滅腦海中持續不斷的貪嗔之火，從而來凈化心靈。由於貪嗔之火的逐步熄滅，純凈頭腦最原始的特徵，即慈、悲、喜、舍，便有機會得以顯現。對自我幻想的覺醒是內心轉變的開端，也是從如影隨形的焦慮中──彷如塵世的宿命──獲得釋放。用現代心理學術語來描述，這能稱之為根治性治療。

「無我」的概念

佛陀的教法與其他精神導師的分別在於「沒有不變自我」的教導。佛陀認為，那些假設「自我、靈魂或神我」存在的學說，只能緩解人類無法面對自己在死亡中消逝所產生的本能恐懼。我們所有的體驗都只是五蘊相關的身心現象，但由於我們對之有著強烈的認同（以及數世紀後龍樹菩薩指出的語言局限），我們往往認為事情發生在「我」的身上。五蘊唇齒相依並不斷發生變化，所以並不存在一個被稱作「我」的常有實體。五蘊之外，並沒有一個獨立個體——沒有感受者，沒有思想者，也沒有施行者，類似於沒有「森林」惟有樹木；沒有「汽車」而只有組件（即車軸、車輪、底盤、引擎、油箱、方向盤等等）；除了在兩岸流淌的河水，而並沒有「河流」。

儘管五蘊出現明顯的變化，但我們對主體的認同仍然持續——尤其在身體和思想這些決定我們感知的範疇，這是由於記憶造成的錯覺及變化在緩慢地進行。因此，我們幾乎注意不到它們，並錯誤地假設了一個「連續性」的身份。只有在巨變出現時，例如意外或疾病——肉體上或精神上的——我們才開始意識到這些變化。然而，由於慣有的條件反射，我們仍然認為不愉快事件發生在「我」的身上。

大衛?洛伊（

David Loy）（ 2008a）指出現代心理學同樣認可無我：

當代心理學……也發現自我意識是一種心理—社會—語言結構：心理，因為自我是心理條件反射的產物；社會，因為自我意識乃透過聯繫其他建構主體而發展出來；語言，因為建立自我意識需要學習使用某些名字和代詞，比如「我」，我的，我自己，而這些辭彙製造出一種幻覺，認為必有所指。如果「杯」這個字指涉用來喝咖啡的東西，那麼我們就會錯誤地推斷「我」必須以同樣方式指涉某個人。

「自我建構」的描述在這一範疇的最新科學研究里已被證實。在神經生物學領域，達馬西奧（

Damasio）對有關情緒與感覺所做的廣泛研究，已證實「自我」意識並不僅源自我們的思考能力——就如笛卡爾（Descartes）在他的名言所暗指的，「我思故我在」更是源自大腦具有感知軀體及相關情感覺受的能力。由於這些覺受不斷發生變化，自我意識也時刻存在。（達馬西奧，

1994）

自我是一種不斷重建的生理狀態，它不是在你的腦子裡盤算各種事情的小人兒或邪惡矮人。祈使腦中小人兒去進行探索、思考或做其他的事情，並不會有任何幫助。因為隨之而來的問題是，究竟這個小人兒的腦中是否也有一個小人兒在觀察和思考，如此類推，永無止境。

早期身體信號的演變和發展，有助形成一種「基本的自我概念」。這個基本概念為發生在有機體的所有事件提供了參照依據，包括當時身體狀況，並把轉瞬即逝的狀況持續歸納為自我意識的一部分。

藉著參考依據，自我意識時刻地被建構著。這是一個瞬間即逝的參照狀態，但卻是如此持續不斷和貫徹如一地進行。它的擁有者並不知道這是個不斷重構的過程，除非過程中發生錯誤。

持續不斷的背景情感深化了一個事實，即只要生命存在，生物體和它的結構都是持續的。背景情感與我們的環境不同，環境的結構會出現變化；背景情感和我們根據環境所構建的圖像也不同，這些圖像支離破碎，並受外部環境制約；背景情感主要關注軀體的狀況。我們的身份乃繫於這種生物體持續不變的幻覺之島，相較於我們所能覺察到生物體周圍出現的各種明顯變化。

……我們的經驗傾向持有一種貫徹的觀點，彷佛在大多數事情上（儘管不是全部），真的存在一個擁有者和認知者。我想，這種觀點植根於一個相對穩定並不斷重複的生物狀態，而這種穩定的狀態則源於有機體大致不變的結構和運作方式，及自身數據元素緩慢的演變……總而言之，我們不斷地激活有關自我身份的最新影象（一種回憶過去和期盼未來的組合），構成自我的主要部分。

這些研究顯示，背景情感大致不變的本質及自身數據元素的緩慢演變，造就了我們持續身份的想像。獨立不變的自我、靈魂或神我，引發出「我」這個概念，但他們卻並不存在。

「無我」的啟示

「自我觀」的妄念，即認為「我」是一個擁有獨特不變身份和清晰形象的獨立個體，需要加以維護和進一步完善，這種妄念是所有痛苦的根源。「我」的概念衍生出「我所」，以及與之相應的「你」和「你所」。我們用一種自我為中心的視角看待這個世界；那些協助實現我們想願的人，成了自己喜歡及稱讚的朋友；那些阻礙我們實現想願的人，則視他們如厭惡的仇敵。結果是，我們與這個世界大部分的互動——我們跟這個世界互動時所產生的覺受——被貪嗔所控。經過一段時間，貪嗔成為我們根深蒂固的習慣模式，讓我們表現得像機器人。我們自己的內心不能平靜，和我們交流的人也是如此。各種精神煩惱，諸如傲慢、不滿、焦慮、恐懼、惡意、仇恨等，如病毒般散播，並以衝突、犯罪和暴力的形式在社會中顯現。佛陀中肯地解釋說，除非這些習慣模式和潛在傾向能被拔除，否則這些痛苦就不會消失（

Nanamoli and Bodhi 1995b）：

比丘們！緣眼與色生起眼識……緣耳與聲生起耳識……緣意與法生起意識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有或樂，或苦，或不苦不樂受。當被那樂受接觸時，他歡喜、歡迎、持續固持，則對其之貪煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被苦受接觸時，他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂，則對其之嫌惡煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被不苦不樂受接觸時，他不如實了知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對其之無明煩惱潛在趨勢潛伏於其中。比丘們！對樂受未舍斷貪煩惱潛在趨勢；對苦受未去除嫌惡煩惱潛在趨勢；對不苦不樂受未根絕無明煩惱潛在趨勢，未舍斷無明；未生起明，而後，當生將達成苦的結束，這是不可能的。

——《中部

148經/六個六經（六處品

[15]）》

在精神探索的過程中，佛陀很快便了知這種因果聯繫。他發現薩迦耶見——存在獨立個體這一錯誤見解，其實這個個體只是由五蘊聚合而成——和這些精神煩惱，形成了互相加強的惡性循環。精神煩惱源於薩迦耶見，而這些精神煩惱也進一步強化了薩迦耶見。因此，佛陀把目標集中在尋求切實可行之法，打破這種惡性循環。他發現八正道的實踐，能逐漸消除這些精神煩惱，自我意識也會隨之消逝。當一個人稍稍逃離「自我觀」的觸角，深藏在煩惱堆中本有的清凈心就有機會彰顯。慈悲喜舍等特質便能逐漸顯露，苦也能自然滅除。因為苦源於精神煩惱，並紮根在自我之中。正如一位當代大師所說，「無我無煩惱」。

佛陀用一個有趣的類比向他的弟子做了同樣的解釋（

Nanamoli and Bodhi 1995b）。

「諸比丘！以此如何思惟耶？此只陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之，或隨意處理之。而且汝等生念否？『有人以屬於我等之物，或持去，或燒之，或隨意處理之。』」

比丘曰：「不然！世尊！何以故？世尊！

其實對於我等，或非我，或非屬我所有也。」

世尊曰：「諸比丘！如是非屬於汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何非屬於汝等者？諸比丘！色非屬於汝等者，應捨去之。汝等舍此者，即永久饒益，以致幸福。受、想、行、識非屬汝等所有者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。」

——《中部第二十二?蛇喻經》

結束語

每一個人都意識到自己在某時某刻必須面對死亡的事實；並被迫回答那個終極問題：生命是什麼？我們大多數人都無法取得滿意的答案，只能通過營營役役的各種追求去抑壓這個問題，這亦是整體社會認為是「正確」和極為重要的事。然而，正如弗洛伊德所說，壓抑不能解決問題。壓抑以各種偽裝的形式纏擾著我們。大衛?洛伊（

2008b）認為，人類遭受的持續病感，不僅源於我們壓抑著無法面對「自我」在死亡中消逝的恐懼，更源於我們對自身虛幻本質的不安。這種壓抑明顯展示出一種匱乏感，認為生命中缺少或丟失了些什麼——缺錢，缺力量，缺權力，缺愛，缺少歸屬感，缺少快樂，缺少自尊，缺少名譽等等——藉此去合理化我們的焦慮感：「我」發現自己是常有的，並需要不斷努力去填補這些「匱乏」。

佛陀給予我們一種能從焦慮直接解脫的方法——面對它！直面自我的虛幻（龍樹菩薩以「虛無感」一詞來描述）。從實踐而言，就是去「觀察」身體和思想的相互作用，「觀察」五蘊，而沒有一絲貪、嗔之念。當我們不斷面對自己慣性的思維、情感和行為模式，幾年過後，「自我」解構的過程便會自然啟動。對於以財富、權利、名譽等不同伎倆去確立自我幻覺的真實性——就像一直所做的那樣，我們亦不會再感興趣。我們得以從捍衛「自我形象」的束縛中解放。「自我死亡」自然地促進了所有痛苦的消失。正如詩人聖卡比爾（

Saint Kabir）美妙的印度語描述：

如果一個人在活著的時候死去，那麼未來將不會再有死亡。

Jiite ji mari rahe Bahuri nahii marana hai.

（

if one dies while alive, there are no more deaths）.

翻譯：李萱

一校：馬衛麗﹑圓因

終審：銘浠