什麼叫「無緣大慈，同體大悲」？

佛門裡經常講「無緣大慈，同體大悲」，這句話究竟是什麼意思？大家不一定都明白，今天我們就共同學習探討一下這句話。我們先看什麼是「慈」？什麼是「悲」？

「慈」就是仁愛、和善、慈祥，能夠給人帶來快樂和喜悅。「悲」就是憐憫、拔苦，看到別人在受苦，幫助他從苦難中解脫出來，這就是「悲」。

「無緣大慈」的「緣」就是條件，「無緣大慈」就是沒有任何條件的愛護眾生，就是說我們愛護眾生，不要去分對象，無論男女老幼、貧富貴賤，還是愛恨仇敵，甚至動物、植物、礦物等等，都要平等對待，沒有分別，沒有執著，這叫「無緣大慈」。

為什麼佛不講「愛」？因為我們凡夫的愛是有條件的，比如父母對兒女的愛，這已經是世間最真摯的愛了，但往往也是有條件的，孩子必須是我的才愛，別人的孩子，就不愛了。另外，孩子剛出生時，那時候父母發自本性的愛，還是比較單純一些，隨著孩子的長大，這種本性之愛也就變得越來越淡，條件越來越多。我們看現在的父母，很多把對孩子的教育和付出，都當成一種商業投資行為，是需要孩子回報的，親情之間變得越來越功利化，其他社會關係，比如愛情、友情，那就更別提了，不管多麼冠冕堂皇，其實都是有條件的。

所以，佛用「慈悲」而不用「愛」，就是因為我們凡夫這個「愛」，不是純正的愛，是有條件的，有污染的愛。

「同體大悲」這個詞就比較難理解了，諸佛之所以出現在世間，其實就是為了讓我們搞明白這件事情。這個事情能搞明白，基本就和佛菩薩一個境界了，搞不明白，就還是凡夫的境界。

佛講盡虛空、遍法界，一切眾生和我都是一個生命，我們都是一個生命共同體，別人受苦就等於我們自己受苦，別人快樂就等於我們快樂，所以要無條件的幫助愛護別人，這叫「同體大悲」。「同體」的意思可能很抽象，不知道大家能不能相信？能不能體悟？我們拿比喻的方法試著說明一下：

大家應該都聽說過「互害模式」這個詞，我們的社會，就是一個共同體，表面看各自之間關係不大，你賣你的毒奶粉，他賣他的毒大米，我賣我的地溝油，好像大家都很「聰明」，騙了別人，自己暫時賺到錢了，但如果大家都這樣耍「聰明」，那我們生活中的一切用品，就都變成假的、毒的、偽劣的，每個人都不能獨善其身，因為你不可能一切用品都自己生產製造，到頭來，是聰明反被聰明誤，害了社會不說，還害了自己和家人。

可能有人不服氣——管他害不害人，只要能賺錢就行，本來社會就這麼現實，有錢就能享受，沒錢就要受苦。但你別忘了《易經》上那句話：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，不義之財不可取，你是跑不掉的。

咱們言歸正傳，「同體大悲」這個「同體」的概念確實比較大，大到整個宇宙都是和我們是一個共同體，所以難理解，拿我們身體這個小共同體來說，大家就容易明白了，我們身體的某個部位受了傷，我們的手就會去撫摸、按揉，手還會去談條件嗎？我們的牙齒咬了自己的舌頭，舌頭會去報仇嗎？這就是「同體大悲」。

最後，「無緣大慈，同體大悲」這個慈悲心，是從自性里流露出來的，是建立在清凈心、平等心的基礎上的，如果我們還有分別心和執著心，縱然有慈悲，也不能叫大慈大悲，所以，我們還需要精進修行，修到心地真正清凈、平等的時候，這個大慈大悲之心，自然就流露出來了。

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