東方陽熹：世間無佛住處的意思

來源：道德真源《東方陽熹心語集》欄目131篇

作者：東方陽熹

一位姓趙的同學來信問：「學生看《最上乘論》中有一句話，『經曰：世間無佛住處 菩薩不得現用。』百思不得其解，盼望得到答案。謝謝！」

「世間無佛住處」：

世間的一切皆有生滅，皆屬無常，皆是虛妄，故人們住著世間之事物，即是住於生滅、無常和虛妄，即有輪迴生死。法身非相，諸相非佛。經云：「報化非真佛，亦非說法者。」釋迦牟尼佛在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄」，又雲「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，即是此意。

此句經文意在告誡學佛者不要執著在世間的各種事物上，要覺悟自心，如此才能夠脫離生死輪迴，這也是《最上乘論》中為什麼說「守本真心，勝念他佛。」的意思。

「菩薩不得現用」：

「菩薩者梵語。唐言道心眾生。亦云覺有情。」唯自心能覺，故菩薩實指自心而言。唯此覺性可以自利利他、「上求無上覺道，下化一切有情。」凡眾不知此性無形無相、無住無為、不來不去、不生不滅、不動不搖，於相中觀、音聲求，以多誦、多念、多行、多求為能事，此實乃迷心外求之有為法，而非菩薩道。覺悟自性的菩薩，深知一切眾生皆是同一體性，本無生死善惡，故菩薩身在一切處而心性不迷。而迷失自性的凡眾，不知六道眾生的生死、苦樂、善惡皆是自心緣起的假相，以假當真，認幻為實，以死為死，以生為生，陷溺在情想分別之中，起心造作，終日不息，自以為是在行菩薩道，而不知離道愈遠。《傳心法要》云：「此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾凈，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。」

簡言之，凡著於色見聲聞，以及種種的思維意識，起心造作者，皆屬後天之「現用」，而非先天無為之本覺。

《最上乘論》等「直指人心，見性成佛」的頓教法，並非否定世間法以及人們所做的種種善行，而是通過破除人們對有為法的依賴、迷信和執著，使學佛者認自本心，識自本性。學佛者要借假修真，而不是迷假失真。學佛者所做的一切，必須以返本還原，歸根復性，獲得究竟的覺悟和解脫為目的，如此才具有真實的意義。

願您福慧具足，吉祥如意！

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