147.大乘根性的菩薩，有這七種的凈華法華經淺釋

信解品第四

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｍ2 父子相見喻（分二）

Ｎ1 子見父　Ｎ2 父見子　Ｎ1（分二）

Ｏ1 見父之相　Ｏ2 見父避去

今Ｏ1

【世尊！爾時，窮子佣賃展轉，遇到父舍，住立門側，遙見其父踞師子床，寶幾承足。諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民僮僕，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。】

世尊：須菩提、迦旃延、迦葉和目犍連這四大弟子，就稱了一聲世尊！爾時窮子佣賃展轉：在這時候，這個窮子，這佛的弟子，他跑到外邊去。到這地方做一天的工，到那個地方做一天的工，這叫佣賃展轉。

表示這一班本來有大乘根性，有大乘種子的弟子跑了，跑到三界里來受八苦的逼迫；這時候，他想要求出離苦的道，於是跑到這個地方找一找，跑到那個地方又找一找，看看有什麼方法可以出離三界。走到這個地方找，好像在這個地方給人做工似的；跑到那個地方又找，又求出世的道，也好像給人家去做工；展轉，這樣到各處跑，始終也找不著。

遇到父舍：那麼走的時間也多了，到的地方也多了，所以就又走到佛所住的地方了。父舍，佛所住的方便有餘土和實報莊嚴土這個地方。住立門側：到這地方，窮子一看他父親所住的宅子，房子非常美麗、非常莊嚴。立門側，他不敢立於門中間，就站到門一邊。一邊，這就表示的是小乘；二乘人住於兩邊，一邊就是空，一邊就是假，不是中道。

遙見其父：遙，是遙遠；遠遠地就看見他的父親；在遙遠能看見佛，這表示還有大乘的根性、有大乘的種子，才能看見佛。踞師子床：這師子座，高大廣飾，皆雕刻得非常好，座底下雕有獅子；這是表示佛坐於法王之座，現千丈盧舍那身。寶幾承足：寶幾，是表示佛的智慧；承足，就是佛的智慧和定慧都圓滿。

諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞：婆羅門是梵語，翻譯為凈裔、凈行，是修凈行的行者；這是譬喻在華嚴會上，等覺位及法雲地的菩薩。剎利是王種，是貴族；這是譬喻華嚴會上，初地到九地的諸大菩薩。居士，這也是譬喻華嚴會上，這些三十心的法身大士。這些大菩薩，都恭敬圍繞著佛。以真珠瓔珞，價值千萬：就是譬喻用實相真實的智慧，有四攝法等等的；這些的佛法是妙不可言，是不可言議的，沒有數量可計算的。莊嚴其身：有這種法寶，又有這一些大菩薩來圍繞；用這些法寶、法相，莊嚴其身。

吏、民、僮僕：吏是官吏，民是老百姓，就是譬喻一些證果的、到菩薩境界上的。僮僕就是用的人，譬喻修行方便法門、方便波羅蜜的。手執白拂，侍立左右：就是手拿著白色的拂塵。拂塵，就是有一個把彎著，好像馬尾子似的，可以這麼撣塵的。白拂，在四十二手眼有「白拂手」，也就是這個；這譬喻權智之用。「右」是表示入空智，用拂四住塵。智有空智、假智、中智；用來拂去這四住的塵，四住塵有見愛住塵、欲愛住塵、色愛住塵、無色愛住塵。「左」表示入假智，用拂無知塵。「左右」表示拂去兩邊的空塵及假塵；假塵也就是有塵，這表中道方便，所以叫侍立左右。

覆以寶帳：這表示一種大慈悲心。垂諸華幡：垂，是向下垂。「華」是譬喻四攝法──布施、愛語、利行、同事。布施有三種，財施、法施、無畏施。愛語，就是慈悲的語，也就是柔軟的語，也就是語氣裡邊沒有一種火藥味；火藥，就好像放槍炮那種火藥。火，就是 temper（脾氣）、fire（火）。葯，就好像製造炮仗，那裡邊就是用火藥做的。愛語，要真實的愛語，對一切眾生都有一種慈悲喜舍。利行，就是你要對人有利益。同事，就是和他做一個同類的人。「幡」譬喻六種神通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

香水灑地：香水，是譬喻法水；這法水灑到所有大乘菩薩的心地上，把菩薩的惑塵都給洗凈了。惑塵，惑就是粗惑、細惑、塵沙惑、見惑、思惑、無明惑。洗凈菩薩的惑塵，所以叫香水灑地。又有一種譬喻，譬喻定水，你有定水灑到你散亂心上，散亂心也不散亂了，這也叫香水灑地。

散眾名華：散，是散開；眾，就是很多的；名華，這是最名貴、最有價值的華。香水灑地之後，然後撒開很多名貴的華；這也有一個譬喻，譬喻我們大乘根性的菩薩，有七種的凈華。之前的「華」是譬喻四攝法，現在這個「華」就譬喻七凈華。什麼叫七凈華？

（一）戒定慧：第一種的凈華，就是戒華、定華、慧華；你有戒華香、有定華香、有慧華香。我們修戒定慧，若持戒，才能有定；若有定，才能有慧。如果不持戒，就不能生出定來；不能生出定，就沒有智慧。所以要修道的人，持戒是最要緊的。

這個戒，有五戒，就是戒殺、戒盜、戒淫、戒妄語、戒飲酒。有的人說：「殺生應該戒的，偷盜也應該戒的；邪淫不容易戒，但是也應該戒的；打妄語也不好，也應該戒；唯獨這個喝酒，沒有關係嘛！這只是喝一點酒，有什麼問題呢？這何必列到五戒裡頭呢？佛當初立戒立錯了，不應該戒酒嘛！」你認為他講得對不對呢？看著好像有點道理，實際上完全是錯了！因為酒能亂性。你一喝酒，本來不想殺人，就殺人了；本來不想偷盜，就去偷盜了；本來把邪淫已經都忘了，但是喝醉了酒，就忽天忽地的，淫慾心也增加；你喝醉了酒，也會打妄語了。沒有喝醉酒的時候，還知道自己受五戒，不應該打妄語；喝醉了酒，問你「犯的什麼戒了？」「我沒有犯戒啊！」他也打妄語了！

說到這個地方，我想起來一個公案。有一個在家的居士，受了五戒；本來他是好喝酒的人，受五戒之後，大約有兩三年沒喝酒了。這一天他想喝酒，「殺、盜、淫、妄都是很重要的，不可以犯；我喝一點酒大概不要緊吧？」於是買了一些酒到家裡來，就預備喝酒。

喝酒，中國人喝酒，不像西方人就要到酒吧去，一杯一杯地那麼喝，也沒有菜；中國人喝酒，要有點小菜。這個人先喝一點酒，就想要有小菜下酒，「啊！沒有菜！」偏偏的，就很巧的，鄰居有一隻雞跑到他家裡了。他一看，「哦！這是天給我送來一個最好的下酒菜，天賜我也！大約是因為我這麼久都沒有喝酒了，上天都對我都原諒了，所以給我送一隻雞來下酒。這個雞肉，用油一煎它，你說多香啊！拿它來送酒，這個菜真是最好了！」

他因為想要喝酒，也就忘了殺生是犯戒的。他因為先喝一點酒，喝得沒有什麼味道，於是就想吃菜；想菜吃，恰巧這有一個小雞子來。他也不管三七二十一、或是三七二十二，拿一把刀，就把這隻雞給砍下來了；用熱水把雞毛給一褪，然後就用點鹽，用點油，把它煎熟了。煎熟了拿來送酒，啊！越吃這雞肉越香，越飲這酒越甜，越飲越歡喜飲；越歡喜飲，越歡喜吃這雞肉，甚至於連雞骨頭都給嚼碎吃了它，因為很久沒有吃到這個東西了！那麼把酒喝得差不多了，雞也吃得連骨頭帶肉都要吃了了；這時候，大約沒有十分醉意，也已經有九分醉意了，他就聽到鄰家女人叫門。把門打開，這個女人進來，問：「我的小雞子跑到你這邊來了，你看見沒有啊？」鄰居找雞來了，他把人家的雞都吃了，你說這時候他怎麼樣？他若承認自己殺了雞，也吃了！這鄰居一定會不答應的。於是就打妄語了，「沒有啊！我沒看見啊！」

因為喝酒，把殺戒、盜戒犯了！怎麼犯盜戒了？這小雞子雖然是自己跑來的，但是他偷著給殺了，這也等於犯盜戒。所謂「不告而取謂之盜」，你不告訴人家，就拿人家的東西，這就叫「盜」。那麼盜戒也犯了，人家來找這個雞，他說沒有看見，妄語戒也犯了，五戒犯了四戒了！他這時候因為喝醉酒了，淫慾心也生出來了，一看，喔！「鄰居這女人生得這麼美貌」；把門一關，就把這個女人給強姦了。他把五戒都犯了，就因為一個飲酒而把其他的四戒都犯了。因為這個，所以在佛教里要戒酒的，這酒戒一定不能犯的。

這七種凈華，第一，就是要守戒律、要修定、要修慧。

（二）楞嚴大定：就是堅固的大定；堅固大定，就是楞嚴大定，就是七凈華之第二。你做什麼事情要有堅固；若不堅固，就不會長，也不會大。你若堅固，就會大，也會長；這個定，也就無窮無盡。楞嚴大定是永遠都不會為一切所破壞，而能勝過一切。

（三）實慧：第三種的凈華，就是真實的智慧，就是我們本有的智慧。這種的智慧，人人都有，個個不無；可惜我們現在不但不懂得用這種的智慧，而且還都把它忘了。那用什麼智呢？用權智；就是權巧方便的智慧，也就是虛妄不實的智慧，也就是世間的智慧。實智，就是出世間的智慧；你有實智，能通達一切諸法實相，所有一切法，你都明白了。

（四）斷二諦疑：第四種凈華，能斷除二諦的疑惑。二諦，就講俗諦、真諦。俗諦，又名世諦，或世俗諦，是指著世間一切的相，就是凡夫所見的世間一切事相。真諦，又名第一義諦，就是以出世間的性，就是聖智所見的真實理性。這個性、相，也叫覆諦，又叫勝諦，這也是二諦。真諦、俗諦這兩種諦，還不是究竟的。「真諦」也就是假諦，「俗諦」也就是空諦。它不合乎中道，還是落於二邊；所以「斷二諦疑」是斷這兩種諦理的疑惑，這是第四種的凈華。你有這二諦的疑惑，就不凈；斷了，就得到凈了。

（五）行於非道，通達佛道：行於非道，就是你所修行的，不合乎正道、不合乎大乘的妙理；譬如所修的小乘法，或者旁門外道，或者是無益的苦行。你雖然走入錯路、走叉了道路，可是漸漸地還能回來到佛道上，這叫「行於非道，通達佛道」，將來還通達佛道。

（六）智德圓滿，了了見性：第六種的凈華，是講「智德」。佛有智德、有斷德。這大乘的根性，也有智德的種子、斷德的種子，但是沒有圓滿。現在這智德圓滿了，智慧的德行圓滿了，明明了了地見到本性；所謂「識自本心，見自本性」，明明了了地，明心見性。

（七）斷德成就，永盡無明：第七種的凈華，是講「斷德」。斷德成就了，無明就破了；無明沒有了，不但暫時沒有，永遠都會沒有了！

「散眾名華」就是譬喻的這七凈華。羅列寶物：羅列，就是擺到這兒；寶物，是表示大乘的妙法。出內取與：「內」字讀成「納」音。出，就是支出去錢，譬如用出去；內，就是收回來。取，就是拿，取人家的；與，就是給，又給人家。「內」什麼呢？納真實的智慧。「出」什麼呢？出去化所應化的機緣。這都是譬喻所應化的機緣。取與，也是這個；取，就譬喻來攝受二乘的眾生；與，是譬喻給他大乘的佛法。

有如是等種種嚴飾：有像以上所看見的這種種莊嚴。威德特尊：這表示佛的神通無量、相海無量。如來有三十二種大人相、八十種隨形好；這種種的相好，叫相海。有無量的這種相海隨好，巍巍堂堂。

Ｏ2 見父避去

【窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得；若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。】

窮子見父有大力勢，即懷恐怖：窮子，就是這個二乘的人，跑到外邊去，不知道真正的修行方法，各處跑來跑去；因為跑的地方多了，回來就遇見佛──再見著父親有大力勢。「大力」就是智慧大，「大勢」就是神通大。這二乘的人，看見佛的智慧這樣大、神通也這樣大，以及佛相好莊嚴、威德特尊的這種相海身，他就生了一種恐怖了。為什麼生恐怖？他就想：「我從來所見的，都沒有這麼樣子微妙的這種相好，這超過天人的相好了！哦！這大約是遇著魔王了！」悔來至此：所以他就後悔了，「啊！我怎麼到這個地方來了？」竊作是念：他自己偷偷地這麼想，不叫其他人知道。

此或是王，或是王等：這個「王」，不是國王，也不是天上的大梵天王，就是魔王。「喔！這是魔王吧？」就好像在前邊舍利弗說的：「將非佛作魔，惱亂我心耶？」舍利弗那麼大的智慧，尚且曾對佛起了疑心，「啊！這佛是不是魔變的呢？他來惱亂我了！」現在這個窮子比較舍利弗，那相差得太遠了！沒有舍利弗那麼大的智慧，所以他疑心這或是魔王，或是這魔王的徒眾、魔子魔孫。

非我佣力得物之處：這種地方，不是我可以賺到錢的地方、不是我修道的地方；就是我在這兒修道，不會開悟、不會得到好處的。不如往至貧里：不如我再到「貧里」那個窮的地方去。什麼窮的地方？就還到二乘的人所修道的地方去。肆力有地，衣食易得：我到那個地方，我又可以修行，可以用功，也可以得到正道的食，也可以得到助道的衣；我在那個地方修行是比較好。若久住此，或見逼迫，強使我作：如果我常常在這個地方等著，或者被逼迫，一定要我修大乘法；這大乘法，我不可以修的，不可以勉強我修行嘛！勉強來叫我修大乘法，這對我都不相合的！

作是念已，疾走而去：他自己偷偷地作這種的想法之後，就跑了！因為他看見大乘法不容易修。菩薩修大乘法，要入生死；二乘人，就怕生死。大乘人要遊戲人間、凈佛國土、教化眾生，隨緣不變、不變隨緣；這麼樣子入生死而無生死，在凡塵而出凡塵。大乘的境界，是這樣子。二乘的人他最怕了！「怎麼得了！到那個地方，我不行！我不可以修這大乘法！」他把自己看得像一粒微塵那麼小，不像大乘菩薩境界是包羅萬有的；他因為境界小，所以就怕了，就跑了！跑到什麼地方？跑到小乘的地方去了。

Ｎ2 父見子

【時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付；我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願；我雖年朽，猶故貪惜。】

時富長者，於師子座：當時這個大富長者──就是佛；佛在法王座的上邊，見子便識：一看見這二乘人，佛就認識了；現在雖然是二乘的眾生，但是在以前，我都給他們說過大乘的教理，他們都有大乘的種子。

心大歡喜：因為眾生得度，佛的願力圓滿了，所以就心裡生大歡喜。即作是念：這大富長者也就這麼樣想了，我財物庫藏，今有所付：我這種的法財無量；這諸禪、解脫，也是無量。所有的三十七助道品、六度萬行、四聖諦、十二因緣等等的法財，現在都有人繼承了。

我常思念此子，無由見之：我常常心裡想念這二乘的眾生；他們離道越離越遠，我看不見他們。而忽自來，甚適我願：現在他們都已回小向大，漸發大乘心了，這是很合我的心愿，是可以滿我的願了。我雖年朽，猶故貪惜：我雖然是年紀朽邁，已經將要入涅槃了，可是我還有一種貪愛憐惜的心；憐惜這二乘人沒有得度，我這個願力還沒有滿呢！現在他們二乘人來了，正好可以滿我貪惜的這種願。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！