高僧大德關於頓悟漸修的開示，看完不再糾結
高僧大德關於頓悟漸修的開示
聖嚴法師
頓漸的問題，許多人都要誤解，總以為頓教的法門與漸教的法門，是截然不同的兩種修行法，許多貪圖便宜的人，也都偏愛頓教而妄斥漸教。大家都知道，禪宗是主張頓悟的，是主張不立文字直指心源的，是主張前念迷是眾生，後念悟即是佛的。除了禪宗之外，沒有一個宗派，能像如此直截了當而開門見山的了，所以禪宗的許多人，往往要批評學漸教的人，是知解宗徒。
其實，頓漸兩種法門，乃是一體的兩面：頓是由漸而頓，漸是因頓而漸；沒有漸，決沒有頓，有了頓，必先有漸；漸是頓的成因，頓是漸的結果。這個問題，我在民國四十七年，就已有了這樣的見解：
「所謂頓悟，乃是最後一念的點破，或最後一緣的成熟，……就如一個孵了二十來天的雞蛋，如因小雞無力掙開蛋殼，經母雞輕輕用嘴一啄，小雞便會脫然而生，並且生氣盎然，但這母雞的一啄，也是最後一緣的助成。同樣的，我們學佛，因為往昔生中的根機深厚，所以生到現世，只要偶受一個禪門所說的機鋒，便可一念點破，而頓超悟入凡上的聖域。那麼所謂頓悟，也沒有什麼神秘可言了。」
因此，若從佛的果位上看眾生，一切眾生皆有如來智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛視眾生等同於佛，這是頓教；若從眾生位上看佛，眾生雖可成佛，眾生成佛必須經五十二個階位的長期修行，才能到達佛位，這就是漸教。到了漸修的圓滿，佛的果位，亦必頓然顯現──菩提樹下成等正覺。
反過來說，頓也是漸的開始，漸乃是頓的實踐，頓是漸的啟發，漸是頓的延續。
因為，中國禪宗所稱的頓悟，是指頓時悟到佛的知見──法華經把佛的知見的證得，分成兩面的四階，稱為「開、示、悟、入」，開與示的工作，是由佛陀擔任的、對眾生做的，將眾生本有的佛性之庫藏打開來，指示給眾生，稱為開示；悟與入是由眾生自己做的，眾生明白了自性本來可以成佛，這就是悟，悟後如法修持，才能進入佛的知見之門。若以階位衡量，悟佛知見，是在未登初地的凡位菩薩，入佛知見，是在登了初地以上的聖位菩薩，因為，唯有初地以上，才能一分一分地斷無明，一分一分地證覺性。初地以前，都是準備工夫。
可見，頓悟是悟的理體法性或佛性，頓悟並不就等於成佛；漸修是修的事相功德，唯有積於漸修，才能真的成佛──理以頓悟，事以漸修──這是頓漸問題的又一答案。禪宗的頓，就是這樣的一個范型。
不過，這是站在教義解釋的立場而說，若照中國禪宗的本身來說，又並不如此，因為中國禪宗所說的頓悟，乃是不落階位的，頓悟就是頓悟，與漸修幾乎沒有關係，而以為頓悟之際，當下便是本來如此的真如實性。但這終究不是一般人能夠做得到的。
濟群法師
禪宗講「頓悟成佛」、「一超直入如來地」，聽起來固然痛快，但做起來就沒那麼容易了。事實上，頓悟絕非普通根機者可契入。六祖慧能聽到「應無所住而生其心」，當下證得空性，能所雙亡。為什麼我們天天念這句話也沒多少感覺呢？因為這句話只是頓悟的契機，就像點燃柴薪的火苗，而柴薪是之前就已準備齊全的。所以說，頓悟只是以漸修為基礎的瞬間爆發，並不是憑空而有。
又如吃餅，看似吃到第五塊才飽，但如果直接吃那個第五塊，沒有前面四塊，能飽嗎？如果什麼也不做就等著頓悟，那是做夢。只有修行積累到一定程度，心垢已薄如蟬翼，再由大善知識稍加點撥，這層束縛就粉碎了。
如果煩惱習氣還很深厚，只有自己通過持戒、修定努力打磨，使執著逐漸消融，出離心和菩提心逐漸增長，才能在接近目標時完成最後衝刺。
學誠法師
理論上了解，而內心沒有行持的力量，是功夫不夠。習氣已經串習了多生多世，非常強大，而佛法卻僅僅是聽到的一個道理而已。對治深重的習性，不是一個開示或一本書籍就能夠做到的，這需要多去聽聞、熏習佛法，並藉助修行的環境，一點點讓這些法入心，培養起如理思維的習慣，慢慢扭轉。很多人希求「頓悟」，總是想著有個什麼好辦法立即斬斷煩惱，這是不現實的。即使理可頓悟，事也需要漸修，何況理上的頓悟其實也是久修之功。
慧律法師
記住，理可頓悟，事須漸修，這個在理上來講大家都會講，記住這句話是座右銘：修行是點滴的功夫，這一句話是名言，至理名言，這個修行不是談理論的。
所謂悟，是徹徹底底能夠受益，才能夠講悟，你道理知道，習氣一大堆，沒有用，不得力，就像沒有經過火燒過的土坯子，一下雨就爛掉了。
坯子形容你悟到理，但你還須在事相上磨得光亮，你要經得起眾生的侮辱，磨練，經得起吃苦，然後才是你自己的東西，所以說，理可頓悟，事須漸修。
我們大部分人，都悟得理，可惜在事相上不肯修行，這個就是眾生的最大弊病，眾生懈怠，懶惰，道理都知道，就是不肯磨練。
忍辱，他也在講，可是一碰到事情忍不下來，忍不下來，雖悟也沒有用，事理不能圓融。
所以，就修行來講，一定要在事相上磨，沒有磨練，道理知道沒有作用，道理要從事相上去行，故修事一定要悟理，悟理當下就要修事。
凈慧老和尚
入禪基本上是有兩條路徑，一條是漸，一條是頓。主張漸的，就是重功夫；主張頓的，就是重見地。神秀大師的偈語：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這就是做功夫。慧能大師的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」大家可以看得出來，這完全是見地上的話。《六祖壇經》中多次講到，六祖說：我此法門，不論禪定智慧，唯論見性。所以主張禪定智慧的，就是漸，唯論見性的，就是頓。當然也不能認為，主張功夫的就沒有見地，主張見地的就沒有功夫，而是說主張功夫的，先有功夫後有見地，所以叫漸悟；主張見地的，先有見地，再一步一步地修，一步一步地做功夫，所以叫頓悟漸修。這兩條徑路就是下手功夫不同，下手的功夫不同，也有快慢之別。主功夫的，肯定是要慢一點，主見地的，肯定要快一點，所以一個叫漸一個叫頓，這是進入禪的兩個路徑。
母音老人
凡夫迷時，妄執四大為身，妄想為心。不知自性是真法身，自己靈知是真佛，常於心外覓佛，東奔西走，忽被善知識指個入處，一念回光，見自本性，識自本心。而此心性，原無煩惱，原無生滅，本自圓成，本自具足，與諸佛無殊無別，而且由凡夫至佛位，更無階級次第，故云頓悟。
雖雲頓悟，但屬理邊，事上習染，多生歷劫，生來死去，執著堅固，卒難頓除。故須依悟而修，漸除習氣，直至妄盡，神通方顯，絕非於頓悟理時即現神通。故修道者，須明過程，識別先後，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以為均不能悟道，而另走蹊徑，誤入歧途，縱經塵劫，亦不能成道。
禪宗行人，開悟大有深淺，不可一概而論。有的直下到底，積習無明，一時齊破，即《楞嚴經》所謂「理屬頓悟，乘悟並銷」也。這種人即無修、無得、無證者，但此種大根人，究屬少數，不可多得。有的雖已見性，積習尚存，須用綿密保任功夫，漸除習氣，分破無明，而圓證法身。此種保任功夫，即無修之修。因為他們既不用什麼法門來修習，也不冀有所得與所成，平時只用個凜覺功夫，隨有念起，一覺即空，空亦不住，任運騰騰，自在受用。到後亦無覺不覺、空不空、自在不自在，鎮日如痴如呆，無得無失，才是到家了手時節。此等功夫，即《楞嚴經》所謂「事則漸修，因次第盡」者是。現在修行人中，大都屬於這種「頓悟漸修」者。
「悟凡夫而即佛，資法力以薰修」。悟凡夫而即佛，就是我們醒悟了，知道這凡夫心就是佛心。資法力以薰修，資者，資助也，就是假借。用什麼東西資助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量來幫助我們修行。因為我們悟雖悟了，只是理悟，只是始覺——才開始覺悟。習氣還很重，一下子了不了。所以要借法力幫助我們，時時刻刻薰它，就是假念佛號、結印、持咒、照顧話頭起疑情等方法來薰修，把我們這八識田中的妄種子、污穢種子薰成凈種子，將習氣轉化為妙用。
明理之後還須借佛法之力來修啊！不修是落不到實處的、是沒用的。絕不是就這麼一說一理解可以了。不行啊！或許你現在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不執著。但可能出了這裡到街上一逛，馬上就沒有了。有好幾個朋友告訴我：唉！我今天到了火葬場，心都灰了。人一口氣不來，燒成灰什麼都沒有了。還粘什麼東西？不粘了，不粘了！這心死了空了。但是沒走多遠，又什麼東西都要了，習氣重啊！所以我們只好說頓悟漸修。其實頓悟漸修，講起來是不通的，還要漸修就是沒有頓悟，《般若經》就是這樣講的。但是說得太高了不行，我們沒有這個力量。所以《楞嚴經》就講兩種法：「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之後一切習氣都消散了，都不要了，立刻就空凈了。這種人的確是有，但只是少數、極少數，是上上根、再來人。不是再來人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之頓乃昔日之漸也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天「啪」一脫就脫掉了。《楞嚴經》說「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟剎那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須於悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用。現在我們不妨將兩種法門合二為一，就是所謂「理屬頓悟，事須漸除」，頓漸二門合起來修。為什麼這樣講呢，因為現在是末法時代，眾生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合為一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果。頓悟漸修合在一起，講起來是不通的，但符合現在的實際情況，就可借用。
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