「我」有四種，你知道都是哪些嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》26

「我聞」這個「我」，是阿難自稱的「假我」。「我」有四種：（一）凡夫「執著的我」，凡夫執著我有這身體。（二）外道說：「我就是神！」這是個「神我」。（三）菩薩有個「假我」。（四）佛才有一個「真我」。

凡夫執著這個「我」，認為這個身體就是我的了。其實這個身體就好像臨時住的一個旅店（hotel），你住在裡邊，終究是要搬家的，不是可以永遠在這兒住的。可是一般凡夫就不知道這個道理，認為這個身體就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美麗，所有的環境都要美麗。為什麼？就因為要幫忙自己這個臭皮囊。

這個身體是個臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看這個身體：眼睛就有眼眵，這是不幹凈的東西。耳朵又有耳垢，也是不幹凈的東西。鼻子里就有鼻涕，也是不幹凈的東西。口裡就有口水，又有痰，這也是不幹凈的東西。

你若三天不刷牙，哦，口裡就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至於你若出過汗，一天、兩天身上就放臭了。大小便，這也都是不幹凈的東西。所謂「九孔常流不凈」，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的東西都是不凈的東西。

你說，這個身體有什麼可愛惜的呢？你給它穿上好東西，擦上香水，為它忙得不得了！好像那些歡喜打扮美麗的女人，又搽口紅，又搽粉，又要給它吃，又要給它穿，一天到晚為這個假軀殼忙忙碌碌。等到死的時候，它一點人情都沒有的。它不說：「哦，你對我這麼好，我多活幾天，陪一陪你！」它不肯的，所以你說這個身體有什麼好啊？

但是凡夫就執著這個身體是他的了，說：「哦，這是我的身體。你打我？我才不能答應你呢！你罵我？你為什麼要罵我？」究竟「你」是誰呀？自己都不知道自己是誰，又說人家罵他了，又說人家打他了。根本他沒有認識自己的本來面目，就以為這個肉體是「我的」了。其實，那個靈魂才真正是「我的」，那個自性才真正是「我的」。可是他找不著、看不見，也不知道找，就以為這個就是對了，為這個身體忙忙碌碌。

我舉一個例子：就好像廁所，你給它穿上美麗的衣服，掛上美麗的東西，把廁所裝飾得非常地美麗。可是你裝飾廁所，無論你把它收拾得怎麼樣漂亮，那裡頭也是裝臭東西的，是不幹凈的。

我們人這個肚皮裡頭，你說是不是不幹凈的東西？所以你要是太為自己做打算，這是未免沒有算過這條數了！不會算數的人，才專門為自己忙忙碌碌的！所以我不為自己忙，我是為人忙；我是願意人家有什麼事情叫我幫忙，我去幫忙的。那麼以上所談是凡夫執著的「我」。

「如是」是信成就，「我聞」就是聞成就。本來是耳聞，為什麼不說「耳聞」，而說「我聞」呢？因為耳朵根本就不能聞的，能聞的是那個「性」，而不是「耳」，耳不過是一個聞的門戶而已。這種聞性是常在的，因為「我」是一身之總，所以就說「我聞」。「我聞」也就是「心聞」，心裡頭聞見的，而不是由耳朵聞見的。

為什麼阿難尊者要有個「我」？阿難尊者這個「我」，是個「假我」之「我」，而不是「真我」。這個「我」，頭先講過，凡夫執著有個「我」──這是我，這個也是我的，那個也是我的。一切的物質都放不下，自己的身體更放不下，這是「執著的我」。外道有個「神我」，他說這個「我」是誰呢？就是神。這是外道的一種「神我」，若細分析，那有很多，不要詳細講它。

菩薩有個「假我」──說那個「我」，是個假的。為什麼是個假的？菩薩怎麼還做假事呢？因為他無我相，這個「我」，他認為是個「假我」，而不是「真我」。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找著真的；你不知道有假，就找不著真的。我們現在為什麼研究佛法？就想要追求真理。

為什麼要追求真理？因為我們知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩薩認為身體這個「我」，是個「假我」，他要找自性那個「真我」。自性的真我是誰呢？就是成佛。佛才是真我；你若沒有成佛以前，你那個「我」都是假的。

所以頭先有人問我，菩薩怎麼還有「假我」呢？就因為他是菩薩，所以才知道這是假我。若不是菩薩，凡夫說：「喔，你說是假的，我看看！我這個身體最好了，又強壯，又高又大，儀錶堂堂，你說我這是假的？我可認為這個是真的。」他看不破，所以就放不下；放不下，就得不著自在。你到成佛，那才得到「真我」了；沒有成佛以前，那都是「假我」。這是說四種的「我」。

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