深問淺答·下品下生的十念是否是一向專稱？

《觀經》下品下生說「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這當中的「十念」怎樣和「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」的「一向專稱」相互理解？那個十聲是一向專稱的範疇嗎？

是的。下下品的「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」就是一向專稱。

因為在這個時候他什麼修行都做不了，善知識也沒有告訴他別的。

經文說「彼人苦逼，不遑念佛」，不要說觀念了，即便是靜心地思維、憶念這句名號都做不到，不過是隨著善知識的教導而口稱南無阿彌陀佛，聲聲不絕。所以，很顯然就是一向專稱。

善導大師在解釋彌陀本願第十八願的時候，把「乃至十念」解釋為「稱我名號，下至十聲」，就是依據《觀經》下品下生這一段經文。

所以，《觀經》下品下生的經文，是對阿彌陀佛本願第十八願的一個特例說明。

第十八願講的是一個總的原則，這個總的原則顯現在不同的人身上，因為根機不一樣，《觀經》就取一個最極端的例子：下品下生到臨終這種狀態，這是最下劣的根機，以此來說明第十八願救度十方眾生。

所以，這兩段經文有類同性。

比如說「如是至心」，這個「至心」當中就有「至心、信樂、欲生」，它是縮略了。

因為人在這樣的狀態下，心都是很緊迫的，沒有必要展開說明他的心是怎樣的，就簡略地說「如是至心，令聲不絕」。

「聲」，很顯然就是聲音，心裡不能念，有口有聲音就可以了。下面說「具足十念」，這個「念」就是稱念。

第十八願里也說「乃至十念」，也有「十念」。這個十念到底怎麼解釋？這裡說「稱南無阿彌陀佛」。

不僅善導大師，曇鸞大師、道綽大師乃至龍樹菩薩、天親菩薩，凈土宗相承的祖師都是把《觀經》下品下生和第十八願整合在一起來理解、解釋，不然，所謂「一向專稱」，經典的依據來自哪裡呢？

因為下品下生的人壽命有限，所以就說「具足十念」。如果他壽命延長，當然就不止十念，可能是百千萬念；如果壽命壓縮，可能就念不到十念，只是三念五念。

這裡有個重要的詞叫「具足」，就是說不管念多念少，都是具足的十念。

所以，曇鸞大師就解釋說：「十念者，明業事成辦耳，不必須知頭數也。」這裡經文講的十念，未必就是限制在「十」這個數字上，它是說往生之業達成，不要在數字上過於計較。

本願文說「乃至十念」，「乃至」就是從上到下、從下到上，或者說成就文「乃至一念」。顯然「乃至」是個彈性詞，超越數字的束縛。

所以，只要歸命阿彌陀佛，相續性地來稱念，「令聲不絕」，不管念多少聲，都屬於「具足十念、乃至十念」的範圍，「乃至」也就是具足了。「具足」就說明功德圓滿成就，決定能往生，往生的業事達成。

南無阿彌陀佛，供參考。

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