道醫學堂丨 中和之道對生命的作用

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在道教的養生思想或處世理念中是非常注重於「中和」的思想。當然儒家也同樣重視中和的哲理內涵,其認為「喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也:和也者，天下之達道也。致中和。天地位據，萬物有場。「的中和之道在道教中常體現出「挫其銳，解其紛和其光，同其塵」這樣的種養生思想或處世原則，通常有七較清晰而完美的表達。其多表現出種陰陽調和 剛柔相濟的中和之道。如老子日:」 天地之氣，莫大於和。和者陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成。生與成必得和之精。故積明不生，積陽不化，陰陽交接乃能成和。是以聖人之道寬而栗嚴而溫柔而直 猛而仁。夫太剛則折，太柔則栓，道正在於剛柔之間。」

其旨在說明人當效法於天或物象的中和之道，過剛與過柔自然都不屬於中和之道。也許有人會說水是過柔的，老子提倡水性之柔。實際上水並不是純粹的過柔，我們看看大海或水泛濫之時，誰又能看到它的過柔呢?如果過柔，海豈有翻浪傾舟之患;如果過柔,水豈有鼓泥淹宅之災。

從某一方面而言,中和之道就在凸顯出種折中的思想 ，而不是凸顯出某種分別。如古人說:若「利害心愈明，則親不睦;賢愚心愈明，則友不交;是非心愈明，是事不成;好醜心愈明，則物不契，是為聖人渾之」。聖人的「渾之」不等於是非不分，賢愚不辨，而是不過分去分辨，實際上也就是中和。如果不中而過，就有亂於德或悖於理的可能性。如在《莊子.在宥》中說:「說明邪，是淫於色也;說聰邪，是淫於聲也;說仁邪，是亂於德也;說義邪，是悖於理也;說禮邪，是相於技也;說樂邪，是相於淫也;說聖邪，是相於藝也;說知邪，是相於疵也。」也就是說，對明聰、仁、義、禮、樂、聖、知八者的悅愛自然有對反之者的不悅愛，悅愛不等於好，而提倡則有可能是喪亂本性或違反天理的根由。這是因為道教所崇尚的應是道德純樸，或者說是自然的德性，如此也就沒有愛憎仁愛等是與非是，也不著於技、藝、淫或知之相，否則就有了一種差異性的比較與分別，此也就失缺了純樸之性。

這實際也是中和之道的最高境界或最高理想，因為中所以不偏不倚，因為中所以不存有是與非或好與壞等差別性。但-定要清楚，它不是和稀泥，也不是老好人。從某種意義上說，而是一視同仁，沒有偏私。因為沒有偏私，反而能夠如同天道之德性相致,而要想取得一致性，就需要折中的思想.折中實也是中和之道的一種 具體體現。在《中庸》中,孔子說:「舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎!」舜不宣揚他人的惡言惡行，只表揚他人的嘉言美行根據過與不及而採納中庸之道來治理百姓，這就是一種中 和之道。

不論是人道的中和還是天道的中和,其都是人們對天道中和思想的一種效法和人道中和思想的一種繼承，而在道教經典中有不少中和之道的事例以化導後輩門人。如在《莊子.山木)中說:「莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，日:『無所可用。』莊子日:『此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請日:『其-能鳴,其不能鳴，請奚殺?"主人日:殺不能鳴者。』明日，弟子問於莊子日:『昨日山中之木，以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處?』莊子笑日:周將處平材與不材之間。材與不材之間，似之而非也故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為;一上一下，以和為量，浮游於萬物之祖;物物而不物於物，則胡可得而累邪!此神農黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然:合則離，成則毀;廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀,不肖則欺。胡可得而心乎哉!悲夫，弟子志之其唯道德之鄉乎!」

莊周提出出乎材與不材之間就是一種折中的思想。可以說中是和的基礎，沒有中，和便難以確立;和是中的目的，沒有中，和便難以達致。具有中和或能出於材與不材之間才能終其天年。

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