本世紀最偉大的信仰電影，讓你在沉默中思考：自己的信仰到底是光明還是無明……
6月9日，極端組織「伊斯蘭國」（IS）旗下的「阿馬克（Amaq）通訊社」宣稱：IS殺害了兩名在巴基斯坦西南部俾路支省綁架的中國人質。
在巴基斯坦遇難的兩名中國公民
當天，包括路透社在內的多家國際主流媒體援引並全球報道。隨後，事件調查結果漸漸浮出水面，真相出乎人們的預料：
l 被綁架的兩名中國人是90後，居然是由一名韓國人在去年11月底帶去巴基斯坦的；
l 該韓國人在巴基斯坦西南部俾路支省首府奎達開辦了一所學校，該學校名義上是語言培訓學校，而實際上從事基督教傳播工作，按當地人的理解，這其實形成了「宗教騷擾」，因為當地民眾基本上都是伊斯蘭教信徒；
l 出入這所學校的中國人還有11人，加上遭到武裝分子綁架的2人，一共13人，目前剩餘11人已經受中國政府保護；
l 這一消息使韓國傳教受到國際重視，不斷有報道稱，近年來，韓國一些宗教團體和個人冒險到阿富汗、巴基斯坦等地傳教，屢次出現被綁架和被殺害的情況，因此有人轉向鼓動中國年輕人到高危地區進行宗教活動...
兩名中國90後，跟隨一名韓國人，去伊斯蘭教盛行的、恐怖組織所在的巴基斯坦，宣揚在以色列發源的、在歐美廣泛傳播的基督教。
如此匪夷所思的事件，居然在我們身邊真切發生，讓我們深切懷疑，包括兩名被殺害的90後在內的13名中國人，你們到底去宣揚了什麼？
這條新聞同時讓我想起了知名電影導演馬丁·斯科塞斯（第 79 屆奧斯卡金像獎最佳導演）在2016年完成的頂級大作——《沉默》。
電影根據日本作家遠藤周作的同名小說改編，講述的恰恰是日本德川幕府時代禁教令下，在一個長崎附近的小村子裡，二個葡萄牙耶穌會的教士偷渡到日本，以生命為代價，向日本普通民眾傳播上帝福音的事件。
《沉默》韓國版海報
與兩名被害的90後中國人不同，電影主角羅德里格茲和加佩是兩位虔誠的，有一定閱歷、資質和影響力的神父；
與被韓國人誘導不同，羅德里格茲和加佩神父是自願去往日本，而且他們的其中一個重要使命，是找到同樣在日本傳教的恩師。
聽起來，羅德里格茲和加佩神父所做的，才是具有真正意義的宗教傳播，他們為苦難民眾帶去的才是真正的福音，但電影恰恰深刻質疑了這一點：什麼是福音？什麼是宗教？什麼是信仰？
如果你也是一位自稱有信仰的人，如果你也曾想過分享或傳播自己的信仰，那麼你就該看《沉默》。當你看完它，再回過頭去看「兩名90後中國人，被韓國人帶領，到伊斯蘭教統領的巴基斯坦，去傳播基督教」的事件，你會陷入深深的沉默，並在沉默中迸發那最深刻的自我反思：
我堅信的、我想傳播的、
那所謂的「信仰」，
到底是光明，還是無明？
你帶來的是福音，還是苦難
《沉默》剛開始，兩位神父——羅德里格茲和加佩是意氣風發的，是熱情激昂的，他們堅信著主耶穌，他們發誓要將這人類最真的真理，帶到那充滿苦難的地方——日本，即使這意味著他們將殉教，他們也在所不惜。
而且，羅德里格茲還要去日本證明一件事，那就是有人說他的恩師、早年便去了日本傳教的著名的費萊拉神父，因為畏懼迫害，已經棄教，成了一名日本人。羅德里格茲無論如何也不相信，他認為這個謠傳是對基督教、對主最大的侮辱，他要用事實證明這純粹是個謠傳，他要用生命去樹立基督教在全世界的威信。
就這樣，羅德里格茲和加佩出發了！
儘管早已做好思想準備，儘管早已決定以身殉教，然而，當兩人好不容易踏上了日本國土時，原本腦海中對壓迫的想像，還是被眼前血淋淋的事實所徹底顛覆。
沒有飯吃，沒有衣穿，沒有住所，這些因為信了基督教而被視為「叛徒」的日本貧民，為了躲避災難，成了現實世界裡的鬼魂，過著終日不見天的悲慘生活。
他們一旦被官府發現，就會被要求「踩踏耶穌像」，如果踩了，就代表願意棄教，無罪釋放；如果不踩，便是最為恐怖的極刑，而且往往是連累一家人全部處死。
對教徒而言，這一腳幾乎令他們崩潰
當親眼目睹這些民眾因為信教而被釘上十字架，因為信教而被澆上滾燙的溫泉水，因為信教而被海潮一次次沖刷，因為信教不能立刻就死，而是要一點點、一點點慢慢地在痛苦中死去時，羅德里格茲和加佩神父被恐懼和懷疑重重包圍，他們低頭問上帝：你在哪裡？我們來幹什麼？我們為什麼要讓這些已經很苦難的民眾受到這樣的極刑？如果為了死後去天堂，難道他們如此虔誠還不能證明他們的信仰，為什麼還要受懲罰？
但是，主是沉默的！沒有任何迴音！所有的痛苦和殘忍都在繼續，而那些民眾以生命為代價所信仰的主沒有一點點的反應！
人被岩石上的十字架式弔掛起來
古老的伊壁鳩魯悖論說：如果是上帝想阻止「惡」而阻止不了，那麼上帝是無能的；如果是上帝能阻止「惡」而不願阻止，那麼上帝就是壞的。
那麼，當極端的「惡」就在眼前發生，而上帝一如既往沉默時，你還有信仰嗎？主如果是無能的，你還憑什麼信他，主如果是壞的，你更憑什麼信他？
這是羅德里格茲和加佩神父面對的問題，更是作家遠藤周作和導演馬丁·斯科塞斯帶給所有觀眾的問題：當你陷入痛苦、折磨、災難、甚至生死關頭，你信仰的主（佛陀、神靈、安拉）卻一直沉默，沒有任何回應時，你的信仰還在嗎？
你傳播的是真理，還是迷信
讓羅德里格茲和加佩神父更加質疑自己信仰的，是在被捕後。
逮捕羅德里格茲的日本官員告訴羅德里格茲：你以為日本信眾信奉耶穌，而實際上，在日本信眾看來，所謂基督不過是大日太陽神的兒子，而所謂耶穌基督三日復活，也只不過是太陽每日的復活而已。你們讓日本民眾為之送命的基督，早已不是什麼倡導愛的上帝，而是一個「怪胎」，一個「異類」。
這是對羅德里格茲信仰最致命的打擊，而重要的是，身邊那一個個信眾的言行，似乎印證著官員所言：
當羅德里格茲和加佩出現後，日本信眾紛紛而來，他們來是為了：讓小孩受洗禮長大上天堂；可以拿到神父手裡的信物；向神父懺悔可以贖罪；受神父施禮可以免罪；與神父一起禱告可以上天堂...
而這就是基督教義嗎？
當羅德里格茲被捕後，他問同樣被捕的女村民：為什麼信耶穌？女村民告訴他：天堂沒有賦稅，沒有苦力，沒有壓迫，這一輩子受盡苦難，上了天堂就好了。
而這就是基督教義嗎？
窮的人希望在死後可以進入天堂，得到解脫
當羅德里格茲問二次踩踏耶穌像表示棄教，又兩次找到神父懺悔的吉次郞：你根本不會改過，你還來懺悔做什麼？而吉次郞看著神父，一邊眼含淚花繼續懺悔，另一邊卻又第三次為了活命，踩上了耶穌像。
而這就是基督教義嗎？
神像、念珠、十字架，紛發給苦難民眾，就能救他們？
洗禮、禱告，懺悔，有神父參與，就能免他們的罪？
被捕、受刑、為信教而死，就能上天堂？
這到底是基督教義，還是迷信？
所傳播出去的，是真理，還是謬論？
所以，當羅德里格茲將脖子上的十字架拿下，甚至將手裡的念珠拆開，一顆顆分給那些冒著生命危險而來的信眾時，他也會懷疑地問加佩：他們會不會把這些信物當成主，而忘了這些信物背後的教義？
所以，當三位信徒因為不肯踩踏基督像，而被綁上了十字架，面對海潮的一次次沖刷，一點點走向死亡，而他們口中不斷祈禱能上天國時，羅德里格茲也會懷疑地問：他們到底去了哪裡？真的上了天國嗎？
所以，當村民們帶著懷疑地眼光問羅德里格茲和加佩，到底該不該踩踏聖像時，羅德里格茲猶豫地回答：踩吧，而加佩立刻說：不能。兩個神父的回答都自相矛盾，那真理又在誰那裡？
所有這些問題，羅德里格茲在囚牢中，一遍遍追問上帝，而上帝的回應仍然是——沉默！
你救贖的是主，還是自己
最終，在極度迷茫中，羅德里格茲在日本一間佛教的寺廟裡，見到了自己的恩師——費萊拉神父。但恰如謠言，費萊拉穿的是日本人的衣服，擁有的是一個日本人的名字，甚至有了妻子和孩子（一位被處決者的遺孤）。
看著眼前的恩師，羅德里格茲在幾近絕望中不斷質問他，一場爭辯在師徒兩人之間爆發，而這更是作者和導演對於信仰最核心本質的深層探究。
「
羅德里格茲：「你怎麼能說他們不信，我親眼看見那麼多的日本信眾，他們死了，是為耶穌，為信仰，死了。」
費萊拉：「是的，他們死了，但不是為耶穌，是為了你。」
」
這是讓羅德里格茲崩塌的話。自從踏上日本國土，羅德里格茲和加佩就目睹了一場場選擇：是救教徒而棄教，還是守信仰而殉教？
而就在當晚，這一場有關生死、有關名譽、有關信仰本質的選擇終於擺在了羅德里格茲的面前：
基督聖像在一邊，而信仰基督的日本民眾就在另一邊，這些民眾即將被處於穴吊（一種殘酷的死刑。受刑者四肢被捆綁，倒吊在洞穴上，耳朵上打了孔，血慢慢流下來，受刑者往往要掙紮好幾天才會慢慢痛苦死去）。
羅德里格茲只要腳踏聖像，宣布棄教，民眾就可以免於酷刑；而如果堅持守教，民眾就會一個個受到極刑，以極為悲慘和痛苦的方式走向死亡，包括他自己。
到底是救教徒而棄教，還是守信仰而殉教？
就在這人生最艱難的一刻，恩師不斷質問他：你有什麼權利讓民眾受苦？你有什麼權利，為了成就自己的榮耀，而讓民眾奉獻生命？這些人死，不應該是為了成就你的名譽！踏上去，為了主所宣說的愛；踏上去，證明你和主一樣愛人。
羅德里格茲在萬分痛苦與掙扎中，最終對著象徵自己一生信仰的基督聖像，踩了下去...
「
」
《沉默》上映後，導演馬丁·斯科塞斯在接受媒體採訪時，曾說：
「
人們沒有必要宣稱自己歸屬於某一種信仰，重要的是自己的心靈狀態和人類的現實處境。
——謹以這句話，與所有自稱有信仰，並且想要傳播信仰的人，共勉！
」
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