亨利八世與宗教改革（上）
原標題：亨利八世與宗教改革（上）
近期，英國脫離「歐盟」再次引發人們矚目。英國女王伊麗莎白二世於當地時間6月26日批准英國首相特雷莎·梅的「脫歐法案」，將正式允許英國脫離歐盟。有趣的是，16世紀的英國也發生了一場教會脫離「羅馬教廷」的改革運動，成為歐洲宗教改革的序曲。當時，路德宗、加爾文宗、安立甘宗等新教派脫離天主教，成為繼15世紀歐洲文藝復興高潮之後，又一次重大的思想革命。倘若說文藝復興徹底撼動了歐洲封建君權的統治基石，那麼宗教改革無疑震撼了神權統治基礎。正值英國君權日益加強之際，在國王亨利八世的力推下，各方勢力倚靠王權，通過一場自上而下的宗教改革運動，實現了與羅馬教廷的徹底決裂，壯大了具有本土特色的英國國教，揭開英國宗教改革的帷幕。
從馬丁·路德談起
英國的宗教改革，最早還要追溯至德意志人馬丁·路德。馬丁·路德出生於15世紀神聖羅馬帝國的曼斯費爾德（今德國境內），是一名地道的德意志人。馬丁·路德的父母本是勤儉的農民，父親為了生計，在小鎮上成為一名礦工。在父親的資助下，馬丁·路德當起了一名小礦主，並成為一名城市議員。馬丁·路德的父親十分重視對他的教育，不僅供他讀書，還讓他去一所有名的大學學習法律。馬丁·路德卻志不在此，他放棄了學習法律的念頭，轉而進入修道院當修士，並順利完成了神學博士學位。此後，教會安排馬丁·路德到威登堡擔任傳教工作。
馬丁·路德
1517年，一場因羅馬教廷出售贖罪券引發的爭論，在歐洲大陸蔓延開來。贖罪券又名「赦罪符」，本是教廷為基督教徒豁免賦稅或債務的一種憑證。早在1313年，教皇烏爾班二世就開始兜售贖罪券。後來，繼任的利奧十世竟將贖罪券作為一種斂財的方式，引起了教徒的普遍不滿。教皇宣稱，只要教徒購買這種贖罪券，所有的罪罰即可徹底豁免。正如教廷所宣揚的，只要購買贖罪券的錢一敲響錢櫃，就可以使購買者的靈魂從地獄升入天堂。
正直、剛毅的馬丁·路德對腐朽教廷的種種劣跡深惡痛絕。1517年萬聖節前夕，馬丁·路德寫成了《九十五條論綱》，明確反對售賣贖罪券。馬丁·路德的言論，引發了教會與世俗社會的強烈震動。馬丁·路德向教眾宣揚，告解聖事由心悔改，而不是向神父認罪，教會的「功庫」只能歸於上帝，並由基督施行救贖，獲取恩典與福音，即「因信稱義」。
教士在出售贖罪券
論綱一出，使得贖罪券在德意志各地銷路大減，有些地方竟已無人購買。馬丁·路德的主張很快得到了德意志各階層的支持，同時也觸怒了教廷。1518年，馬丁·路德撰寫《解答》一文，為自己的主張進行辯解，強調自己並不是刻意詆毀教會，只是肯定了教會的正統性，並願意維護教會權威，聽從教皇發落。馬丁·路德的辯解引發輿論嘩然，一時間爭端四起，不少人紛紛指出大公教會的權威遠高於教皇，從而否定教皇頒布各種大赦理論。1518年8月，教皇發出緝捕令，要求馬丁·路德前往羅馬接受審判，並有可能面臨死刑懲處。德意志腓特烈選侯利用自己的特權，使審判改在奧斯堡舉行。1518年10月，馬丁·路德在宗教法庭上慷慨陳詞，並拒絕公開承認錯誤。
1519年7月，神學家約翰·艾克與馬丁·路德在萊比錫展開神學辯論。論戰中，馬丁·路德斷言羅馬教廷所頒布的《聖經》，只不過是教皇胡謅出來的，否定了教會的無誤性。約翰·艾克宣稱馬丁·路德的言論，可以判定為異端邪說。1520年6月，羅馬教皇利奧十世簽署了《斥馬丁·路德諭》，指出馬丁·路德所犯的41條「嚴重錯謬」，限其在60天內必須放棄自己觀點，否則將遭受嚴厲懲處。8月至10月間，馬丁·路德陸續發表了「抨擊教會特權、呼籲基督徒自由」的署名文章，並公開提出教皇無權干涉世俗政權，倘若教會不改革，世俗君王應予以挽救。馬丁·路德還宣稱，教皇不是《聖經》的最後解釋人，信徒人人都可直接與上帝相通而成為祭司，無需依靠神父。
《九十五條論綱》
緣於馬丁·路德堅持自己的觀點，教皇公開宣布開除其教籍。儘管如此，在德意志地方諸侯與廣大市民的支持下，馬丁·路德撰寫了《反對敵基督者的通諭》一文，並於12月10日當眾燒毀了教皇通諭及教律。在腓特烈選侯等人的庇護下，馬丁·路德致力於《聖經》的德語版翻譯工作。至此，一場由馬丁·路德掀起的宗教改革似燎原之火，銳不可當。
關鍵人物亨利八世
在馬丁·路德和約翰·加爾文等人的大力推動下，16世紀的歐洲掀起了一場史無前例的宗教改革運動。原由羅馬教廷一統天下的局面被徹底打破，以路德宗、加爾文宗、安立甘宗（英國國教）等為代表的新教如雨後春筍般紛紛湧現，成為與天主教、東正教分庭抗禮的基督教三大派之一。新教倡導信徒可與上帝直接聯通，不需神父作中介，主張教會制度的多樣化，反對強求一律。
安立甘宗，又名英國國教、聖公會等，主張《三十九條信綱》與中庸之道，最早可追溯至3世紀的羅馬帝國時期。安立甘宗因紀念英國第一位殉道者而得名，凱爾特人則被認為是該教派先驅。6世紀末，英國第一位坎特伯雷大主教——聖奧古斯丁，推動了安立甘宗的發展。在宗教改革前，安立甘宗是依附於羅馬教廷的小教派，其影響面與波及面十分有限。進入16世紀，隨著歐洲宗教改革如火如荼，英格蘭新貴族與資產階級都冀望能夠加強王權、削弱教會，徹底擺脫羅馬教廷的控制，而推動這一行動的關鍵人物就是亨利八世。
亨利八世是都鐸王朝的第二任國王，於1509年即位，是一位強勢君主。他上任伊始，就聯合西班牙反對法國強權。為了加強專制王權，擴大國庫財源，亨利八世以教皇不准他與西班牙公主凱瑟琳離婚為由，在英國本土掀起了一場宗教改革運動。
1533年，亨利八世禁止英國教會向羅馬教廷繳納歲貢。1534年，在亨利八世的力推下，議會通過了《至尊法案》，明確國王才是英國教會唯一至高無上的首腦，並擁有糾正錯誤、鎮壓異端，以及處理教會事務等一切權力。國王可以自行任命教會的各種教職、決定教義，並由國王來審判有罪的教徒，不承認羅馬教廷的最高權力，從而將英國教會牢牢置於王權控制之下。
正如世人所稱道的那樣：「亨利八世建立了一個沒有教皇的天主教。」1563年，英國議會還制定了《三十九條信綱》，規定了英國教會的教義，將《聖經》定為信仰的唯一準則，堅持「信仰耶穌即可免罪」，並從法律上明確了英國國教的地位。
亨利八世
英國國教的改革，看似是一場宗教改革運動，實質是一場名副其實的加強王權、削弱教權的資產階級改良運動。正因如此，改革的重心在於擺脫羅馬教廷的掌控，對天主教所奉行的教義與教規並沒有從根本上予以觸動，反而具有很強的保守性。亨利八世希望將教會牢牢掌控在國王手中，掌控其改革進程，而真正擁護改革的新教勢力派和人文主義者則力量弱小，影響力也極為有限。
改革進程中，舊貴族和新興的士紳階級與國王的利益相一致，而國內的教會則受制於王權，屈服於亨利八世的行政命令。亨利八世也不必拋棄原有的宗教信義，只需改造教義中不利於王權的部分。此外，蘇格蘭地區保守勢力根深蒂固，受天主教影響很深，基於政治穩定的考慮，使得亨利八世在改革中處處小心翼翼。儘管如此，整個亨利八世時期，除了5名義大利籍的主教由教皇舉薦外，其他主教都由國王按照自己意願，從世俗領域內挑選。對於國內的教士而言，反抗國王的權威無疑將面臨巨大的風險。
除了政治權力的爭奪外，宗教改革還存在其他誘因。從經濟上看，英國教會佔有約全國五分之一的土地，並有權向民眾徵收什一稅和其他捐稅。龐大的財政收入，使王室垂涎已久。從權力結構看，英國教會不論是宮廷會議還是議會上院，教廷仰賴高級教士發出自己的聲音，並且在司法與文化領域無孔不入。然而，教會法庭長期受羅馬教廷庇佑，教士犯罪則拒絕接受世俗法庭審判，教會的治外法權已引起了英國社會的普遍不滿。
在王權日益強化之際，教廷的屢屢干涉已成為亨利八世鞏固統治的最大障礙，王權與教權的矛盾顯著加深，並由一場離婚案而日趨白熱化。亨利八世因王后凱瑟琳無子，欲另取新歡安妮·博林，但教竟對神聖羅馬帝國皇帝查理五世言聽計從，拒絕批准離婚案。在亨利八世看來，倘若將來由自己的女兒來接替皇位是都鐸王朝所未有的，很可能會引發內戰。更何況，由神聖羅馬帝國皇帝查理五世來干涉英國皇位繼承問題，這是對亨利八世莫大的羞辱，令舉國臣民不堪忍受。亨利八世遂下定決心，斷然拒絕與教廷合作。
（未完待續）
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