念佛即是多善根

不可以少善根福德因緣得生彼國

第一，關於什麼是「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

有人是這樣認為的，「你專念阿彌陀佛名號還不夠，還要加上其餘的多善根福德因緣，才能往生」，根據這樣的理解，就去行種種的修行善法，以為念佛不足以往生，而落入到雜行雜修、疑惑心當中。這樣的理解是錯誤的。

這樣的理解，首先，它不符合《阿彌陀經》的次序，即經文的次第。第二，它和《無量壽經》阿彌陀佛的本願相矛盾。《無量壽經》彌陀本願說：「專念我名號，決定往生，若不得往生者，則我不能成佛。」如果像剛才理解的，「專念彌陀名號不能往生，必須加上其他的才能往生」，則兩經所說，就有矛盾。這是不可能的，第三，在《觀經》當中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十惡、破戒、五逆罪人，沒有絲毫的善根，而以專念彌陀名號一聲、十聲得以往生極樂凈土。所以，經中的例證非常明顯，如果說專念彌陀名號不足以往生，要加上其他善根福德才能往生，則《觀經》下輩三品作何解釋？第四，《無量壽經》當中說：萬年法滅之時，特留此經，特留念佛，其時眾生，隨意所願，皆可往生。而法滅萬年之眾生，毫無善根可言，煩惱厚重，惡業無邊。他們唯以念佛而得往生，那就不能說「念佛之外，必須加上其餘的善根福德才能往生」。所以，與種種經文都相違背，由此可知，以為「念佛不足以往生，要加別的善根福德作以輔助才能往生」的觀點，是違背三部經說的，是錯誤的。

這裡應該怎麼解釋呢？善導大師解釋為「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」。前面一句是總的解釋《阿彌陀經》從開頭直到往生方法這一段，是說明極樂世界是無為涅槃的境界，所謂「無為」就是遠離凡夫的造作，「涅槃」是不生不滅，如《阿彌陀經》所講的「諸上善人聚會一處，其中多有一生補處」，這樣的境界，是非常高妙的報土，這麼好的極樂凈土。下面說「隨緣雜善恐難生」，這一句就是解釋剛才上面的經文「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善導大師把「少善根福德因緣」解釋為「隨緣雜善」，說這樣不能往生。「隨緣雜善」，就是雜行諸善，就是種種雜行雜修。除了念佛之外的一切善法，稱為「隨緣雜善」。

善導和尚在《觀經疏》裡邊說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」除了念佛之外的一切行法，稱為「雜善」。雜，是雜多，這樣也修，那樣也修。雜，又是雜毒，雖修善法，但內心中摻雜有貪嗔痴的三毒，所以叫雜善。「隨緣」，是隨著你的根機，隨著你遇到的緣分，比如說：遇見一個參禪的人，告訴你怎樣參禪，你去學禪法；遇見一個持戒的，告訴你怎樣持戒、持戒功德大，你學持戒；遇見一個讀誦經典的，你又跟著去學讀誦經典；遇見一個持咒的，又跟著去學持咒。種種一切稱為「隨緣雜善」。

來源於《唯說念佛》

作者:釋凈宗

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