「雖主秘妙之談，必兼門法之說」——《地藏經綸貫》參學（32）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前：

【例如維摩所說，方等初開，故荊溪作進退之釋，容與取門秘之談。】

『荊溪』，是天台宗祖師。『進退之釋』，就是淺深的解釋。我們講經典可以深講、可以淺講，可以長講、可以短講，但是你自己不契入這個境界，你就沒有這個能力，入這個境界就有這個能力，所以講演是活潑的。講經不一定是在台上，注釋不一定是注釋全經，平常我們接觸人談話，記住都是講經，心裡念念幫助人覺悟，沒有廢話，釋迦牟尼佛一生一句廢話沒有。我們跟人通信往來寫信，寫信就是註解經，就是給經作注。我們要學經教就在生活當中學，日用平常跟人家接觸，言語的接觸，文字的接觸，你這樣學怎麼學不會？你進步當然快。如果說離了講台就不是講經，離了寫注就不是注經，你學教到哪一天才能學成就？一輩子都成就不了。修學一定要落實在生活裡面，修學跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我們在經學上看，諸佛菩薩、祖師大德們個個都是一片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片，他的起心動念，言語造作，處事待人接物，全都是佛法。

什麼叫佛法？覺法，佛是覺悟的意思。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，他多快樂！他們過的是覺正凈的生活，我們不會，不會就過迷邪染的生活，迷邪染就太苦了，覺正凈是真樂。佛教給我們破迷開悟，離苦得樂，這個話不是口號，是實實在在的。無論我們在這個世間是什麼身分，是什麼地位，是從事某一行業，是過得怎樣的生活，《華嚴經》給我們顯示，男女老少、各行各業，統統過的是覺悟的生活，統統享受的是大自在、大圓滿。帝王過的是大自在、大圓滿，乞丐也是過的大自在、大圓滿，沒有差別。迷了差別就大了，帝王大富大貴，乞丐貧窮下賤，那就不一樣。悟了是一樣，為什麼？悟了都過覺正凈的生活。覺正凈是平等的生活，充滿了智慧，充滿了快樂，這是真的不是假的，這是不思議。大乘經上講「平等真法界」，我們要曉得，一真就是平等，不平等怎麼能成為一？一是什麼？一是心一。心怎麼會一？心裡頭沒有妄想分別執著就一了，才起心動念就落二、三。這是佛法給我們講的總原則、總綱領，我們掌握到這個原則綱領，掌握到這個方向目標，我們的修學就不會走錯路，不會走冤枉路。忘失這個目標，你就免不了走上歧途，免不了要走很多的冤枉路，吃盡了苦頭，你才能把方向摸到。

下面說：

【今地藏亦然。雖主秘妙之談，必兼門法之說。】

地藏菩薩，當然他入這個境界。經典是大圓滿的境界，我們展開經文，在第一品裡面就看到佛放光，佛放大光明雲，第一句「大圓滿光明雲」，這一句就把一切法統統含攝，那才圓滿，這正是「妙達於方」。十二句光明雲顯示出大圓滿，大經裡面說一即是多，多即是一，一多不二；大圓滿是一，說成十二句是多。我們初學的人不知道什麼叫大圓滿，從十二句合起來看，意思能看到一點了。《地藏經》義理、境界深廣無盡，字字句句都是稱性之談，但是經文並不深，我們看起來好像看故事、看小說，並不難理解，那正是前面所講的法門，所講的方便。是以很淺顯的言說，表達甚深無盡的義理，這是顯示出這部經的大用。所以這個地方說得很好：

【三釋咸具。庶括一經大意。何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。】

天台家解釋方便三個意思，本經完全具足。『庶括一經大意』，這就是我們現在講，總括、總包這一部經的大意。『何以言之。良由地藏大士，於塵點劫前，現身教化。隨機巧逗，法用偏宜。』法是法門，方是方便，這是最淺的。他運用得很恰當，『宜』是恰當。

【顯實時臻，權門可入。發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真秘。】

地藏菩薩教化我們，終極的目標也是幫助我們成佛。底下這兩句話重要：『發菩提心於賴耶識內，點如來藏於無明心中，斯正妙達於方，即是法華真秘。』菩薩教我們發菩提心，菩薩給我們說如來藏，從哪裡說？就在妄心裡頭講，真心裡頭沒話好說。我們今天發菩提心，還是用識心去發，離開心意識，我們就沒著落了。我們無量劫來心意識作主，今天學佛還依靠心意識。無量劫來我們心意識在迷、不覺，希望今天這心意識能覺而不迷。我們在菩薩階位來看，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，用天台來說，天台別教十住、十行、十迴向都是用阿賴耶識，登地才破一分無明，見一分真性。我們凡夫學佛，沒有辦法離心意識，心意識用得正就跟佛知佛見相應，這是我們要學習的。我們沒有明心見性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，經教就像燈塔一樣，它給我們指點方向，我們循著這個方向去走，就能夠走到真實，達到我們的目的地。又告訴我們真在哪裡？如來藏是真，真在妄中，真妄不二。覺悟，妄就是真，迷了，真在妄中。《地藏經》如是，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，乃至於《無量壽經》，所有一切大乘經何嘗不如是？都可以說「妙達於方」。他用的方法很巧妙，今天的問題，我們要能體會得到。下面這一段所說，正是我們要發心學習的：

【又復一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。】

這正是無上菩提心。『毛』，是講我們身上正報的汗毛，『渧』，是微不足道的一滴水。一粒沙、一微塵，這都是形容比喻小事，世間人往往疏忽，沒有關心到，菩薩連極微細的小事都不放過、都不疏忽，念念都是要幫助一切眾生開悟。『大利』就是開悟。從這個地方我們看到，菩薩是慈悲到了極處，我們在日常生活當中，這些小事有沒有注意到？這小事指的是日常生活當中點點滴滴，可不可以做世間人的好榜樣？就是這個意思。不能為世間人做好榜樣這是世間法，能為世間人做好榜樣的這是佛法；不能為世間人做好榜樣是迷邪染法，能為世間人做好榜樣是覺正凈法。極微小的事情，我們拿毛巾擦個臉，擦完之後疊得整整齊齊、方方正正，放在這個地方，不是用完之後，隨隨便便的放在這裡，這是迷，這就是「一毛一渧，一沙一塵」。菩薩不是的，菩薩要做好樣子給人看，不是為自己做的，為眾生做的。日常生活當中，極微小的地方，你說沒人看到，沒人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是眾生。念念有度眾生的心，念念有度眾生的表現，這是我們要學習的地方。這是學作菩薩、學作佛。這是本經上說的，他這裡對比，《法華經》講：

【舉手低頭，聚沙為塔，咸開小善，成佛奚差。】

『小善』不異大善，小大不二，怎麼能夠疏忽？經上這些話，都是講我們日常生活行為。所以我們要想想，我們每到一個地方與人相聚，為什麼得不到別人尊重，得不到別人的歡喜？到最後逼得走投無路。不可以怪別人，一定要回過頭來認真反省，把自己的毛病找出來，真正改過自新，你前途才一片光明，你得到廣大群眾的愛戴，然後你才能教化他。你得不到別人尊敬，就是佛來了也沒用處，他不尊敬你，他根本就不聽你的，也不理會你這一套，你對他就無可奈何，你度不了他。所以對人、對事、對物，一定要學著包容，要學真誠，要學慈悲，要有方便，更要有耐心，到佛菩薩那個境界，則不舍一人。

所以教育，教育的成就是把壞人變成好人，把惡人變成善人，把凡人變成聖人，這個教育成就。不是說這個人不可教了，開除掉他，這不行，這教育不成功，世間教育跟佛法教育差別在此。我們看儒書，孔老夫子是「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一樣，「佛氏門中，不舍一人」，所以佛陀的慈悲超過孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超過孔老夫子。我們對孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教學還是有界限；換句話說，他對於學生他還是有條件。佛沒有條件、沒有界限，我們看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利槃陀伽完全沒有記憶力的人，沒有一個人不嫌棄他，佛還是收他，這很不容易。

我們自己要曉得，我們今天接觸大眾，沒有能力幫助人，自己要覺悟。為什麼？我們自己德行不夠，智慧不夠，善巧方便不夠，不能教化眾生，回過頭來要獨善其身，修自己，這是智慧的抉擇。不能說不能成就人，自己也毀掉，那就錯了。古德所謂不能兼善天下，你就應該懂得獨善其身。我沒有能力教化一切眾生，幫助一切眾生，我回過頭來，老實念佛，求生凈土，我要成就自己，我到極樂世界有了大成就，然後再來不遲；我與這一切眾生都有緣，回過頭來再度眾生，不能自暴自棄。不能說他不能成就，我這個時間精力也就這麼糟蹋掉，我也沒有成就，那就錯了。有緣就要幫助眾生，行菩薩道，沒有緣就一定要懂得獨善其身。在我們凈宗獨善其身，就是老實念佛，求生凈土，這是真善。

在從前，道場大概都設有下院。古時候道場建立在深山裡面，下院也是道場，設立在都市裡面，是接引眾生的；山上是自己修行的，山下都市是報答眾生的。我們修行受在家同修們的供養，對他不能沒有回饋，所以也派人到市區裡面給他們講經說法，教導他們修行，但自己一定住在深山裡面。

這段的意思就是小善不可以不做，極小的善都不疏忽，莫以小善而不為。小惡都要戒除，積小惡就成大惡，我們今天是正好顛倒，以為小惡無所謂，可以造作，小善無所謂，何必去做它。我們是小善而不為，小惡是照做，所以道業不能成就，不能進步，原因就在於此。古時候人，他對小惡、小善很重視，小惡不做，小善肯做，所以人家成功是怎麼成功的，我們要多想想。

底下再說到本經：

【況乃天宮集眾，及所合分身，數逾恆沙。文殊罔測。已成佛道者，何殊樹下分身。】

這是在本經我們看到的。忉利天宮集眾，我們見到無量無邊分身地藏菩薩，在佛前面分身合成一身。分身是化身，任何一尊佛菩薩，化身都是無量無數的，《梵網經》說：「世尊是千百億化身釋迦牟尼佛。」諸佛菩薩的應化身沒有一定形相，隨類化身，像《普門品》講的三十二應，他與十方世界，十方裡面還有三世，三世裡面又有十方，重重無盡，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼樣的身。要曉得，佛菩薩沒有身相，沒有身相才能現一切不同的身相；佛菩薩沒有法好說，無法可說才能夠應機說法，有法就很難契機。

下面說明，這是地藏菩薩慈悲，地藏菩薩的學生，作佛的不知道有多少了，他老人家還作菩薩。

【尚住菩薩者，宛似地中湧出。】

『地中湧出』是《法華經》上的公案，顯示出菩薩大慈大悲。其實在這種境界裡頭，我們凡夫分別有佛、有菩薩、有眾生，在他們裡面完全離開一切妄想分別執著，無佛、無眾生，那是他們境界。大師在此給我們解釋，我們畢竟是凡夫，我們還有妄想，所以這些話是對我們說的。底下幾句話，也是值得我們學習的。

【大士出假利生，以發菩提心為因，無緣大悲為根，無得方便為究竟利生。】

這是我們一定要效法學習。『出假利生』，當然那是說他，我們哪有這種功夫？對我們身分要怎麼說？我們能夠捨己為人。菩薩能夠出假利生，我們能夠捨己為人，不要把自己的利益過分看重。

凈空法師：譬如現在也有一些法師說，等我修行證果，我明心見性了，我才出來弘法利生。那你好了，你這一生不能明心見性，這世間沒說法的。我們也沒有明心見性，好了，佛法在這個世界上馬上就斷掉。沒有一個人願意出來講經說法，也沒有人敢出來講經說法，維持佛法慧命怎麼辦？所以李老師那時候教我們，我們哪有資格學講經，哪有資格弘法？沒有開悟，還是煩惱的凡夫，但是不做，佛法就斷了。李老師教給我，有機緣我們一定要做，怎麼作法？知道多少說多少。孔老夫子教我們的話：「知之為知之，不知為不知，是知也。」我們知道一句講一句，不知道的不要說，不可以強不知以為知，那就犯大過失，我們不知道的東西太多了。

學講經，自己沒有開悟，怎麼講法？講古人的註解，他教給我們這個方法。我們只要註解沒有講錯，他注錯了他負責任，我們不負責任。我們依照他的註解講，沒有自己的意思，你就不犯過失，加自己的意思往往就有過失，你就要負責任，那個事情就很麻煩了。什麼時候才可以用自己意思？自己悟入了，我們講開悟，圓融貫通了。你橫說豎說、淺說深說，說得自在，行！沒有到這個程度，完全依靠古人。我們初學講經，依靠古人的能力都沒有，要依靠老師，完全覆講老師的，錯了，老師負責任，我們不負責任。初學用這個方法，先學老師的是第一個階段，第一個階段根基扎穩了再學古人的，然後才從古人註疏裡頭脫離，自己真正入境界，這都叫方便門。我們用老師的，這是最初方便；再用古大德的，從最初方便進入方便；最後完全不依照任何人的註解，直接依釋迦牟尼佛的經文，那叫真實方便。脫離真實方便，你自己就成佛了。菩薩還要依佛經，所以是圓滿菩提之後，證得圓教究竟圓滿佛，完全脫離經典，你所講的就是經。所以我們必須要懂得，怎麼樣依靠，怎麼樣才是往上提升，這對自己修學就有利了。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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