老子為什麼說上善若水？水的生存哲學能為人生帶來哪些啟示？

在中國文化中，存在著一剛一柔兩種文化現象，它們就像是一把摺扇，一面是積極進取的入世的儒家文化，另一面是陰柔謙退的出世的道家文化。儒家強調知其不可為而為之，不管前途如何命運如何，總要先試試看，這就是儒家所謂的盡人事知天命。而道家文化就大異其趣了，道家是知其不可而逃之，天下本無事，庸人自擾之。天地自然和人類社會，都遵循著道，而道是自然而然的，是人力無法改變的，所以，你幹嘛要自找苦吃，還不如將身心精神安頓在青山綠水中，暢遊在五湖煙海之中，像波浪一樣自由，如風兒一樣飄蕩。一顆活潑潑的靈魂才能得到最好的安身立命之處。這就是儒家和道家的區別。

所以，道家哲學的核心是強調柔弱勝剛強。老子崇尚那些本質上柔弱的東西，認為只有柔弱的東西才能長久，反倒是柔弱的東西更具有強大的力量。老子經常說，你看急風暴雨一會兒就停止了，而那些綿綿細雨往往可以下好多天。人在活著的時候，是柔軟的，死了就僵硬了。樹木在生長的時候是柔軟的，死了的時候，就是僵硬的。舌頭柔軟從來不會掉落，而牙齒是堅硬的，很容易掉。所以，老子得出結論，同時也是道家哲學的核心思想，這就是：弱者，道之用也。

這就是一種自然哲學，也是一種高深的人生哲學。老子的道家哲學主張靜，反對動，主張退守，反對進攻，主張柔軟，反對剛強。如果從這幾個方面，找一個最為形象最為典型的例子的話，那最好的就是水了。因為水天然地具有柔弱的特點，或者說，這是水天生的優點。

第一，水與世無爭。恰恰是與世無爭，水擁有最為寬廣的胸懷，擁有海納百川的道德。一個人，只要有了寬廣的胸懷，那麼還有什麼東西能擾亂他的思想呢？所以從這個角度來講，水才是人要學習的最高境界。

第二，水可以隨時隨地而變化自己，不會固執在某一個形態上，遇到山它就是小溪，遇到陸地，它就是波光浩淼的湖，遇到海，它就是寬廣無邊的海洋，什麼都可以接受，都可以變化，而絕不會執著於某個不變的境地。

第三，恰恰是水的柔弱，也造就了水無比強大的能力。高山，水可以衝出峽谷來，堅石，水可以用持之以恆的毅力滴穿。水才是這個世界上最為強大的力量。

所以，水固然柔弱，最後卻擁有了持之以恆的力量，是可以戰勝看起來剛強的的東西。由此，我們可以理解，為什麼老子說上善若水了。

老子是用水的德性，來比喻人的最高境界啊。現在我們可以來看看原文了：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

老子說，至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。人們總是向上走，希望衝破壓制自己命運的天花板，由此爭來爭去，而水就不一樣了，它甘願卑微，甘於低下，處在人們不願意呆的地方，從來都不和人爭，也不屑於和人爭，不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。所以。老子拿水來比喻人的最高德性，或者說是做人的策略和權謀。

居善地：善於選擇對自己有利的位置，特別是存在巨大利益衝突的情況下，你不要去爭，可能對你更有利。

心善淵：心思要埋藏很深，一般講城府深的人其實成府是不夠深的，真正心思的深的人表面看起來肯定很平常。最好是心裡不要起波瀾，臉上更不要起波瀾，要像水一樣平靜，所謂靜水流深。

與善仁：善於處理各種人際關係，要像水一樣利澤萬物。

言善信：說話、與人打交道要能給人以信任感。

正善治：從事政治的人要善於治理，即要有管理才能。

事善能：做事要有相當的技巧和才能。

動善時：事物發展的偶然性很大，所以選擇恰當的時機很重要。所謂識時務者為俊傑，所謂與時俱進者為英雄。

最後，好玩的國學引用網上的一段話，和朋友們共勉：

「做人如水，你高，我便退去， 決不淹沒你的優點;

馮躍利書法 上善若水做人如水，你低，我便湧來， 決不暴露你的缺陷;

做人如水，你動，我便隨行， 決不撇下你的孤單;

做人如水，你靜，我便長守， 決不打擾你的安寧;

做人如水，你冷，我便凝固， 決不漠視你的寒冷;

做人如水，你熱，我便沸騰， 決不妨礙你的熱情。

上善若水，從善如流， 如水人生，隨緣而安。」

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！