孟子養氣的修養工夫

孟子養氣的修養工夫

本文摘錄自 《孟子與告子》

【其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？】

現在，孟子講到養心的工夫。他說：不論山上的樹木也好，人的身體生命也好，心裡的思想也好，要給一個寧靜休息的生長階段。

這個「息」字要注意，後來中國的道家，把呼吸的氣叫做「息」，就是根據《易經》上「盈虛消息」的「息」而來。後來佛家天台宗修小止觀，叫做修息。呼吸並不是「息」，是當呼吸調勻充滿了，在不呼不吸之間的那一段，叫做「息」。所以我經常告訴學佛修道做工夫的，去觀察剛生下來的嬰兒，躺在那裡睡覺，一呼一吸，胸口起伏，在此呼吸時，不一定是睡著了。真正睡著時，是胸口起伏突然停止了下下，不呼也不吸，這個時候就是「息」。生命的成長就在「息」這一階段，所以修止觀、做工夫、養氣，乃至修瑜珈術，作呼吸觀，最重要的是這個「息」。

所以孟子做工夫的體會，也告訴我們，不管植物、動物，生命的成長，就在「其日夜之所息」，真正的休息，就是放下一切不管。休就是放下，息就是一切平靜下來，不管、不動，就是休息，這是做工夫最重要的。念佛的也好，參禪打坐的也好，修止觀的也好，修道家也好，修密宗也好，大原則就是「息」，不到「息」的階段，工夫就白做了。如果只是一肚子的妄想，這樣想想，那樣搞搞，有人吸氣把空氣吸到丹田，那有什麼用？丹田那裡，是腹腔中的大腸的部位，把氣灌到大腸，通大便而已，那並不是「息」。「息」者心念靜止，呼吸靜止，才叫做「息」。不要以為這只是理論，這就是工夫，孟子做到了，他如果沒有做到這步工夫，就說不出來。

尤其他講到「平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希」，令人感嘆！讀前面他與告子的辯論，只有啞然失笑，夫子是夫子，聖人是聖人，但讀到這裡，不禁肅然起敬，孟子到底是聖人的修養，與眾不同，工夫非常踏實。

什麼是「平旦」？就是標準時間的凌晨零分。再正確一些，就是地球自轉，當我們所處的位置，正好對準半夜的時候，就是「平旦」，假如把地球當作一個西瓜，在我們自己所處的位置下刀，一刀筆直地切進去，在出刀的那一面正對準太陽的時候，就是我們進刀這一面的「平旦」。這就是進入正子時的時候，也是當地標準時間。夜間十一時至凌晨一時為子時，而十一點至十二點為夜子時，十二點零分至一時為正子時。現在，全國實行的標準時間，不是夏令日光節約時間，是中原標準時間。

所謂中原標準時間，過去有時是以北京的時間，有時是以南京的時間為準，但中國幅員廣大，離開中原東西方，當地時間與中原時間就會有差距，距離越遠，時間差距就越大。如台灣和日本兩地的標準時間，就會相差一小時，如果到了新疆、蒙古、西藏，就會相差一個時辰以上，所以最標準的時間，是當地的標準時間。現在撥電話到氣象局對時，方便多了，但所報出的時間，仍然是中原標準時間，與當地標準時間，仍有或多或少的差距，如花蓮與台北的時間，就有實質上的差距。

過去在大陸，因為幅員廣大，都是採用當地的標準時間，大家對時，採用放午炮的方法。有許多城市，每到當地正午，或用古炮或用鐵銃，放一聲午炮，轟然一聲巨響，城郊皆聞，大家便在這時對正各自的鐘錶。當地標準時間的求得，是用日晷測日影而得。所謂日晷，現在台北新公園博物館後面有一個，那是固定的，假如經過地震等等移動了位置，可能還會發生偏差。最可靠的日晷，是用我們五千年前就已經發明的指南針製成，在指南針上，正對著南北向，放一根線於日光下，看到這線的影子，完全與指南針吻合時就是正午時，也就是鐘錶上的中午十二時正。這樣對準的時間，就是當地的標準時間，用當地的標準時間來計算時辰，最為正確。

這是以一天的時間來計算十二個時辰，一年的十二個月，亦以子、丑、寅、卯……十二地支來表明晝夜的消長盈虧，而這一種晝夜消長的計算，又以二十四節氣最為標準。所以宋代深通《易經》的《河圖》《洛書》，先天象數之學的邵康節說，「冬至子之半」，月令上十一月的冬至節，是正子月的開始，修道的，學佛的，做工夫的，要特別注意邵氏的詩：

冬至子之半

天心無改移

一陽初動處

萬物未生時

在月令上是冬至節，在一天中是正子時，這時就是「息」。人內心做到無念，空靈的，不是不知道，而是沒有加上想，沒有妄念，呼吸達到不呼也不吸的境界，這是生命的正子時。做工夫如能隨時做到這樣的境界，那麼隨時都在「活子時」的當中，這樣自然會長生不老，返老還童了。這時是「天心無改移」，自己的心也不動，天心與人心合一，是天人合一境界。「一陽初動處」就是一陽生，有人以為打坐時，身上東跳西跳就是陽氣；那不是陽氣，是神經反應，「平旦之氣」就是一陽初動這個氣。

到了這個時候，不善也不惡，不好也不壞，所謂「其好惡與人相近也者幾希」，人做工夫到這個境界，對於道的了解，也就差不多懂了。

他又說：「則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。」由此了解到，所有白天的行為，都是殘戕我們自己生命的，白天的慾望、妄想特別多，非常忙碌，之後又用酒色兩把斧頭砍自己，生活等於死人戴了刑具，在那裡受罪，所以出家人就不受這個罪，身上不戴枷了，家者枷也，在道家來說，就是一隻笨豬，上面蓋一個東西就是家；如果結婚，就在「家」字旁邊加一個「女」字，牽著這隻笨豬。如果把中國字都拆開來解釋，就毫無味道了。

孟子說：人有許多煩惱，等於戴許多刑具，反反覆復的，就是「生活」，至於「夜氣」——就是「平旦之氣」，生活在都市中更可體會到，深夜中到曠地上，就感覺到「夜氣」非常清涼、寧靜。當然，白天心身都過度勞累的人，這時叫他起床，頭腦昏昏的，只有「昏氣」，哪裡會有「夜氣」。所以孟子又說：「夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。」行為的修養，心理的修養，心身內部不能保存這一股清明之氣的時候，孟子沒有說離死不遠，只能說跟禽獸差不多了。他這不是罵人，實際上人本來是動物的一種，他說，一般人看壞人，雖然形體上是一個人，實質上不過是一個動物，和禽獸差不多，只是以「人」稱之而已。

孟子的思想中心，人之所以為人，什麼叫聖人？什麼是有道之士？就是自己有這個修養；沒有這個修養的話，人性天然的善，天然的清明便喪失了，只能算是一個動物而已；既然是一個動物，就無所謂才能與不才能的問題了，這是違反了人之真性情的道理。

我們看到《孟子》這一段，由修養的工夫，講人心人性本善的問題，非常敬佩。這是聖人之所以為聖人，他的確經過了高度的修養而達到這種境界，所以後面的《盡心》篇，討論明心見性的道理，同這一章專門講養氣工夫的道理，的確都是非常切實的。

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