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佛號只有在覺悟的心中,才能產生大的感應和力量

佛號只有在覺悟的心中,才能產生大的感應和力量

諸位要知道:釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中,前後四次勸我們應當要發願:眾生聞者應當發願,生彼國土,勸我們三次。

我們看佛陀在經典上,他講一件事情,大部分都只講一次。你要聽,就聽;你要不聽,也沒辦法。很嚴重很嚴重的,再重複一次,講二次;要講三次,那是最嚴重的──事不過三。

但是釋迦牟尼佛勸我們眾生髮願求生凈土,在《阿彌陀經》短短的經文裡面勸了四次!這個地方值得我們深思!這個地方的意思就是說:整個凈土法門成敗的關鍵,就在於發願。一棵樹平常是往東邊傾斜,它最後就往東邊倒下去;它是往西邊傾斜,它最後就往西邊倒下去。

我們每一個人心中都有很多願望,其實有時候你自己不知道,而這個願望對你來說,會產生引導的力量。就是你今生不要只知道修資糧,你更要知道你這個資糧的方向在哪裡!

一個人,如果你從來不知道你心中所發的願,那你是非常危險的。因為資糧本身是沒有方向性的,你布施、持戒、忍辱,這是一個強大的資糧,但是你可知道這個資糧的去處在哪裡?

你說:我這個人是無所求,我也不發願。其實你嘴上說不發願,你心中一定是有願望的,沒有人是沒有願望的,除了阿羅漢在涅槃當中以外。所以,我們應該要發願往生凈土,來引導我們的生命,厭離娑婆、欣求極樂。

念佛的信願,「願」當然是生命的方向,怎麼知道信願具足呢?有沒有判定的標準?

在日常生活當中,你的明了的心跟人事因緣接觸,如果你很重視結果,事情的成敗得失你還是很重視,那你的信願沒有具足!

如果你的心跟人事因緣接觸以後,你不在乎結果,重點是我用什麼心態來面對,你開始迴光返照你的起心動念,而不是去看外境,表示你的信願具足。

為什麼這樣判斷?一個人在生命當中,如果對娑婆世界的得失成敗還看得很重,表示你的心還是有所住!你的心有所住,娑婆世界對你產生一定的牽動的力量,你的心被娑婆世界綁得緊緊的!你怎麼說厭離娑婆呢?

一個人在發願以後,他的心是向極樂世界傾倒的時候,才是信願行的開始,所以我們不要忽略心的信願問題。

凈土法門為什麼要重視持名,重視信願呢?因為你的觀照力顛倒了,佛號就沒有方向了!我講實在話,佛號有再大的加持力,你一個人顛顛倒倒,貪戀娑婆,那你念這句佛號只得人天福報!這句佛號只有在覺悟的心中,才能產生大的感應和力量,所以我們一再強調「托彼名號,顯我自心」,你自性顛倒的時候,佛號對你沒有用!

為什麼《阿彌陀經》這麼多,「信願」就講三分之二的篇幅,就是你的觀照力是你往生的重點!所以蕅益大師說:「信願具足,臨終十念就可以往生!」每一句佛號念念跟彌陀的本願感應道交,每一句佛號都是真實的!如果你信願不具足,心中顛倒,愛戀娑婆世界,就算把佛號念得「綿綿密密,風吹不入,雨打不濕,如銀牆鐵壁相似,亦無得生凈土之理。修凈土者不可不知也!」所以我們在念佛的時候要注意,你的目標在哪裡,是凈土還是娑婆?這是關鍵!

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