25.圓彰七大即性周遍楞嚴經淺釋宣化上人

圓彰七大即性周遍

宣化上人 講述

K3圓彰七大即性周遍（分二）

L1阿難轉疑雙非　L2如來進示圓旨

今L1

【阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣自然，二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。】

阿難白佛言：阿難又對佛說，世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明：如來您常常講，講什麼呢？講這和合法和因緣法。您說這一切的世間（這世間，也是「有情世間」和「器世間」），種種的變化、種種不同的情形，都因為四大和合而發明出來的。

四大是什麼呢？就是地、水、火、風。我們人的身體，就是由四大和合而成的。身體怎麼是屬於地、水、火、風四大呢？我們身體有堅硬的地方，這就是屬於「地大」；我們這個身體又有一種熱的力量，這就屬於「火大」；我們這個身體，口有口水，眼有眼淚，鼻有鼻涕，這屬於「水大」；我們有呼吸氣，這又屬於「風大」。我們現在生存的時候，這身體是由我們來支配；等到死了之後，這四大分張──熱的力量就歸於火大，濕的這種濕性就歸於水大去，這種堅硬的性質就歸於地大，我們的呼吸氣就回到風大那個地方去；這也是「各有所還」。

所以對身體認識不清楚的人，以為幫著身體來做一切的事情。你可不知道：你的真心，給這個假的形骸作了奴隸呢！每一天顛顛倒倒，奔奔波波，東奔西跑地，究竟為個什麼呢？究竟又有什麼意思呢？你一問他，他也好像那個阿難似的，張口結舌，說不出個所以然了。這就因為沒有認清楚這個身體，盡在死物上用功夫，不在活物上用功夫！

什麼叫「死物」呢？我們這個身體，現在雖然生存，可是這已經是個死物。什麼叫「活物」？我們這個性靈；現在雖然我們不覺得它生存，可是它是一個天真活潑的，是我們自己本有的這種佛性。可是人都不知道研究自己的佛性，就在自己的身體上用功夫，一天到晚幫著這個身體吃點好東西，幫著這個身體穿點好衣服，這是被這個身體來支配！

你說，這個身體是個什麼東西？我告訴大家，你承認不承認，那是你自己的事情！這個身體，要是好喝酒的人，這個身體就是個酒囊；好吃好東西的人，這個身體就是個飯袋；好穿好衣服的人，這個身體就是個穿衣服的架子，沒有什麼可取的。你不要把它看得那麼重要，放不下，看不破！你看不破，放不下，等到死的時候，四大分張，那時候你看不破都要破了！你看不破也沒有辦法了，時不我待，也沒有時候再說：「等一等！」不能等了！所以我們的身體就是四大和合的。

阿難說：「釋迦牟尼佛！您說這世間一切種種的變化，都是因為四大和合發明出來的。」云何如來，因緣自然，二俱排擯，我今不知斯義所屬：那麼現在佛您為什麼又說，因緣和自然這兩種，都不對了呢？我現在不明白這個道理是屬於哪一個法門、哪一宗？我現在不懂了！

這個阿難，這種執著心不小！因為以前他聽佛所說因緣的道理，這本來是個權教；權教，就是權巧方便的教法，不是真實的。現在佛說真實的法門，他反而不相信，反而生出疑惑了！對以前的方便法門，他相信得很堅固：「這因緣和自然，現在佛您自己都批它不對了，豈不是自相矛盾嗎？您自己立的宗，自己破自己的宗，自己破自己的理論嘛！ 」

惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法：我現在惟獨希望佛您哀憐我們，生一種慈悲心，對我們這一切的眾生，開示「中道了義」的這個道理；這不是講笑話的法門，要講真的了！什麼叫「戲論法」呢？所有權乘和外道的法門，都叫「戲論法」。那麼現在講這個實乘，講這個真實的法門，這叫「中道了義」。中道，就是不落於空，也不落於有。這個自然的外道法，就是落於空了；因緣，就屬於有。所以現在也不講空，也不講有，就講這中道了義的法門，沒有戲論法！

L2如來進示圓旨（分三）

M1責迷許說　M2總喻性相　M3別詳七大

今M1

【爾時世尊，告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時，為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞？汝雖多聞，如說葯人，真葯現前，不能分別。如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝，分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。】

爾時世尊，告阿難言：當爾之時，佛又告訴阿難，汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提：你先前生出一種厭離的心，厭離聲聞和緣覺這二乘的法門，這種阿含的小乘法；現在你勤求無上的覺道，這個菩薩法。故我今時，為汝開示第一義諦：所以我現在為你開示，講這個實相的法門。

「第一義諦」，就是「實相法門」。實相有三種：（一）無相的實相。（二）無不相的實相。（三）無相、無不相的實相。這三種，說是三種，也就是一種，就是實相。「實相者，無相也，無所不相也。」那麼這裡頭的道理，也就是真空妙有的法門。

講到極點了，本來什麼都沒有；在什麼都沒有了，又什麼都有了。什麼都沒有了，這是個「真空」；什麼都有了，就是一個「妙有」。現在所講的道理，往後邊講到地、水、火、風、空、見、識七大的時候，都是周遍法界的。前邊五陰、六入、十二處、十八界，都是講的如來藏妙真如性，沒有講到周遍法界；後邊的七大，是周遍法界。等講到正文上頭，就會講到，就都知道了！

佛問阿難，你最初厭惡小乘的法門，才發大乘菩薩心，求無上菩提，所以我開示你這個「第一義諦」實相的道理。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞：「如何」，是責怪之詞。就是說：你怎麼還將這個世間的戲論，世間所說這個不實在的道理，這種妄想因緣，而把自己好像用繩子捆上了呢？你得不到自由，得不到解脫，我給你講的是第一義諦，你為什麼還不明白呢？

汝雖多聞，如說葯人，真葯現前，不能分別。如來說為真可憐愍：阿難你啊！你雖然記憶力非常強，讀誦的經典也很多，你博聞強記。可是你好像什麼呢？你好像那個數藥方的人，念那個葯，某一種葯可以治什麼病。好像你念〈藥性賦〉似的，可以念得出哪一味葯是治什麼病的，哪一味葯是入哪一個經脈的，你念得很熟。可是等到你看見真正的葯時，你還不認識，你也不能分別這個葯是真的，或者是假的？你不能分別了。為什麼你不能分別？就因為你只注重口頭禪了。在口頭上說得是很好，那麼實地一測驗，你就不懂了！這樣的人哪，這是世尊說的，是真正真正可憐愍的人哪！

汝今諦聽！吾當為汝，分別開示：你現在不要再馬馬虎虎了！你要注意審視而聽，我現在當為汝阿難，很詳細分類來開示你！亦令當來修大乘者，通達實相：也使令將來修大乘的人，能明白這個實相的道理！什麼叫實相？實相者，無相也。說無相，那還有什麼？無相，這是沒有虛妄相，完全是實在的了！你、我現在，都是佛當時的「當來」，都在「當來」的數目之內了。佛當時，已知道將來在美洲第一次講《楞嚴經》，有這些個人；那麼我們現在都是當來眾，都是當時的「當來」。我們也都是修大乘的，不是修小乘的。

阿難默然，承佛聖旨：阿難在這時候，聽見佛要開示這個實相的道理，自己也不知道什麼叫實相，因為這實相，在當時佛講時，是個新名詞，他不懂。於是乎，就在那兒注目凝神，等著聽佛說法。

M2總喻性相

【阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。】

阿難！如汝所言：四大和合，發明世間種種變化：阿難！好像你所說的，地、水、火、風這四大和合，發明出來世間種種的變化。

阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜合；猶如虛空，不和諸色：阿難哪！假設它那個「大」的性，本來的體不是和合的，它就不能和這一切的「大」互相夾雜、混和到一起。就好像什麼呢？就好像虛空，不能和有形質的東西相和到一起。能合到一起，就不是虛空了。所以，這個「大」的性，也有這樣的問題。

若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續：你若說這四大可以和合的話，就和一切夾雜到一起，而有所變化。由始至終，由終至始，互相這麼變化，而相成就；生了又滅，滅了又生。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息：這個相續不斷的樣子，於是乎，在這裡邊，就生了又死，死了又生，好像一個旋轉的火輪，總也不停止。是不是這樣子啊？

阿難！如水成冰，冰還成水：阿難哪！你要知道，這個真如的自性，是隨緣不變，不變隨緣的，怎麼說呢？這個真如自性，也就是如來藏，也就是這個實相，也就是我們的真心，它是隨緣的；隨緣，就像水可以變成冰，冰又可以化成水。

我以前常常給你們講這個道理：我們人自己的佛性，就像是個濕性，好像水；菩提就是水，煩惱就是冰。你這個菩提，就像水，對人人都有用處的；它不會害人的，人都需要水。

說：「法師！你講這個道理，我不同意的！為什麼呢？水大了，一樣可以淹死人！」你是很聰明的！你知道水大了可以淹死人。那麼若沒有水呢？你知不知道也可以渴死人呢？所以，人人都需要水。當然若是太多了，對人也是有害處的。無論什麼東西，你若是太多了，對人都是有害處的！

啊，我們不吃飯就要餓死了！如果你天天不停地吃飯，你看看你那個肚皮有地方裝嗎？那一樣也是太過！太過也是不及；你吃得太飽了，和那餓得太厲害的時候是一樣的。那麼水若變成冰，我常講，這一碗水，你照著人身上潑，他也不覺得怎麼痛；若是拿一塊冰，照著人頭上一打，或者就會把人打死的。一樣的東西，冰可以把人殺了，水就不能殺人。因為這個，所以把煩惱就比成冰，菩提就比成水。

所以在佛經上說，「煩惱即菩提」，也就是「冰就是水」，水外無冰，冰外無水；冰也就在水的裡邊，水也就在冰的裡邊；所以「冰還成水」──冰還可以變成水，可是要用一番功夫！要什麼呢？要用陽光來照耀它；照耀，冰就可以變還成水。這就好像我們天天打坐、參禪，就是陽光照去我們的煩惱；照去我們的煩惱，就又變成水了！

我還有一點重要的道理和每一個人講，我們現在這個法會，這是很微妙的一個法會。怎麼說呢？我這用中文講經，傳話的就用英文翻譯；這個佛法，用了兩種語言來講。可是在聽經的時候，我們無論聽得懂聽不懂，都要特別注意的！

第一，我們每一個聽經的人，要感謝釋迦牟尼佛。為什麼？釋迦牟尼佛在數千年以前，就說出這樣的妙法，給你、我現在這苦惱眾生預備著一盞黑夜的明燈；就好像晚間得到一盞燈的光明，令我們能離苦得樂，離開種種的煩煩惱惱，而明白道理，生出一種快樂。令我們有很多煩惱的人，變成一個沒有煩惱的人；把我們這個冰都變成水，返本還原了！所以對釋迦牟尼佛要生一種感謝的心。

第二，要感謝阿難尊者。為什麼？阿難尊者當初若是自作聰明，就說：「佛您不要講了，我懂了！您想要說什麼，我已經明白了！」他這樣一說，佛也就不會說這《楞嚴經》的法。那我們現在想明白這個道理，也就不容易了！所以第二點，要多謝阿難尊者，就好像為我們預先來請求釋迦牟尼佛，為我們說法。

第三，我還要告訴你們一件不很重要的事情，什麼呢？又要感謝這位講經的法師──就是我。你們不要忽略了！我說不太重要，但是你們也不要拿著看得太輕了。我這個法師，本來是一知半解的法師，講不好經的。說：「噢，原來你是個講不好經的？到這兒來，給我們這些個不懂佛法的人來講；難怪我們也聽不懂了，原來你就是一知半解！」可是，你對佛法若能有一知半解的這種程度，已經算不錯了。為什麼？佛法深如大海！你若想完全都明白，那是很不容易的一件事。我學了佛法三、四十年的過程，我自己總覺得在這個大海裡頭的一滴水，我都沒有喝完呢！因為佛法太深了、太妙了！所以我說我是一個一知半解的法師。

你們以後到外邊，有誰問你：「跟誰學的佛法？」你說：「我跟那個一知半解的法師學的。我現在啊，我是完全都知道了，我是完全都解了！」說：「為什麼呢？」你說：「我這是青出於藍啊！有狀元徒弟，沒有狀元師父；我的師父是一知半解，但是我這個弟子學得很不錯了！」你應該這樣講！那麼這是對於法師給你們講經，你們應該生一種感謝的心！

第四，又要感謝翻譯經典的居士。無論哪一位翻譯經典，你都要注目凝神，那麼畢恭畢敬地來聽他翻譯；他翻譯每一字、一句的每一個意思，你都要特別注意！因為我講經典，是用中文講，你們多數都聽不懂；必須要藉著翻譯經典的這種的功德，你們才能聽見《楞嚴經》的道理。所以對於翻譯經典的人，無論是誰，都要生一種感謝的心，千萬不要生一種輕慢的心！

為什麼今天我這樣講呢？因為我看有個人，寫 summary（摘要），說：「我在這兒聽經，法師講我也不懂。翻譯的呢，和 Charles Luk相比較，Charles Luk翻譯的那個英文本，反而很圓滿。所以就不在這兒學了，我走了！」這個是誰呢？我現在不妨對你們大家講明了，就是某某的太太。他的太太，本來很聰明的一個人，可惜有點聰明反被聰明誤！為什麼這樣講呢？因為她沒有耐性！聽經，你就是懂不懂，你都應該要有一種耐心在這兒聽。在這個法會裡邊，這是薰習；好像香的煙薰習、薰習，薰來薰去，你那智慧光就會開發了。在聽經時開悟的人是很多的，你不要把聽經看得太馬虎了！

我在香港時，有一個七十多歲的老年女人，她根本就不能聽經；耳朵聾，你說她怎麼能聽經呢？但是每逢我講經，她一定要去聽的。上三百多石級的山，她七十來歲，你看，一個人，這麼樣上山去聽經！聽完了經，晚間是九點多鐘，又回去。來回都要搭車（搭Bus），這麼大年紀，她就這麼來聽經！很奇怪的，聽有一個多月之後，她居然就不聾了！聾子聽得不聾了，講起這個，好像神話似的；實際上，這一點也不出奇。因為她有一種誠心：「我聽不著，我也要聽！」結果她聽著了！

就由這位七十多歲的老太太能有這樣的感應；我們每一個人，你若有一種誠心的話，你就不懂，也都會懂的。你不要怕，暫時不懂，你只要有誠心，終究有一天你會懂的！

你若沒有誠心，說：「我聽來聽去也不懂，我作『五千退席』之一了，我也退席了！」那你退席。你退席，是你德行不夠；所以進這個法會裡邊的人，多數要有道德的。沒有道德的人，坐這個地方坐不住的；坐著坐著，覺得就又要站起來，站起來又要坐，心裡也著急了，就要走。為什麼？就是他孽障鬼扯著他。那個鬼來，說：「你不要在這兒了！在這兒不行的！我們做好朋友，你還跟我們去造孽好了！」

所以這四種的問題，我們聽經的人，都要注意的：要感謝翻譯經典的人，並且又要對同參道友，就是大家聽經、一起同學的，都要和和氣氣的。大家都要生一種歡喜心！這是聽經要緊的一種道理，我們都不要忽略了！

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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