小疑小悟，大疑大悟

小疑小悟，大疑大悟

作者：蘇樹華

「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」這是一切修行法門的原則。離了這個疑情，八萬四千法門，法法皆不得開悟。即使靠信、願、行念佛往生的凈土宗，也是要有疑情的，若無疑情，那也是不能往生的。

問：如何是凈土宗的疑情？

答曰：凈土宗所說的蓮花苞，就是這個疑情。蓮花苞是個比喻，比喻疑情未開，比喻困惑不解。疑情未開，就是蓮花苞。疑情開時，就是花開見佛。花開，是心花開敷，是智慧花開。見佛，是見自性彌陀，是見自性凈土。

心花未開，迷在其中，不見世界真相。花開之後，內外通達，萬相一如。疑情存心，到智慧花開，或曰含苞待放，到蓮花盛開，這是必然的一個修行過程。譬如佛經首句，皆是「如是我聞」。那麼，「如是我聞」，又是何義？這裡不知，便是疑情。若是認定「如是我聞」，便是「阿難尊者親自聽佛這樣說」，那就是思而知、慮而解的鬼家活計。若是有智慧的人，若是有頭腦的人，他便會想，阿難尊者，怎會有這樣的記憶能力？八十卷的《華嚴》，也只是大海中的一粒沙，全部的《華嚴》，無盡的言說，阿難尊者，又怎能記得？又怎能寫出？看來，「如是我聞」並不是「阿難尊者親自聽佛這樣說」。若不是親自聽佛這樣說，那麼，「如是我聞」，又是何義？這裡不知，存疑在心，二六時中，時時如此，便是疑情。

禪宗特彆強調「疑情」，心學也強調疑情。若無疑情，則不能見性。若無疑情，則不能致知。所謂疑情，就是對自己尚未親證的事，不可用思維作結論，應該像孔子所說的那樣，「知之為知之，不知為不知」，而不能用「思想認識」填補「事實上的不知」。譬如，陽明先生龍場大悟，他究竟悟了個什麼？孔子「五十而知天命」，他究竟是知了個什麼？自己不知，存疑在心，孔子曰「是智也」。若是相反，自己不知，卻在思維上作推斷，在思維上作結論，依照孔子的標準，是「是愚也」。

心中的不明白，心中的疑情，是突破成見、打破自我、實現飛躍的動力。若沒有這個「不明白」，若沒有這個「疑情」，則永遠在現相界中捕風捉影，不得解脫。

陽明先生龍場大悟，有他特定的困惑，有他特定的疑情，也有他特定的功夫。

青年時期的陽明先生，誓願要做聖人，於是，他便按照朱熹的「格物致知」說，先格庭院中那一片竹子的理，然後再格其他事物的理，直至豁然貫通，通曉天下萬事萬物的理，成為一個無所不知的人。可是，竹子的理還沒格出來，幾天之後，精力耗盡，癱倒在地，他感嘆道，竹子的理，尚格不得，豈能格盡天下萬物的理？看來聖人是做不得的。

格竹之事，雖已過去，然而，如何格物？物格之後，又是何種境界？則困惑不解，蘊在胸中，經曆數載。

後來，得罪宦官劉瑾，被發配到貴州龍場。於極度痛苦之中，他將自己當作「活死人」。既然是活死人，死人還要什麼？什麼都不要了，名也不要了，利也不要了，乃至思想觀念，種種見解，統統不要了。什麼都不要了，什麼都放下了，這正是他格物的功夫。這時，什麼都放下了，而這個「格物致知」的疑情，卻又重新浮現出來。對於這個疑情，他透又透不過，放又放不下，蘊在心中，不得解惑。

陽明先生的如此之狀，已經是在行持格物致知的功夫。龍場三年，常常如此。一日凌晨，豁然頓開，他感嘆道，聖人之意，意在人心，千經萬論，也只是令人見得這個良知心體，或曰令人見得這個萬物皆備的我，或曰令人見得這個生髮萬相的妙明真心，所以他感嘆道：「六經原來是心的註腳。」至此，他覺悟了生命的本真，他領悟了萬法的根源，他貫通了聖賢慧命，實現了與諸聖先賢的無縫對接。

邏輯思維的方法，以及邏輯思維所形成的知識，不是通達形而上學的工具，若執著於邏輯與知識，那就成了通達形而上學的障礙。邏輯思維的方法，對於了解形而下學，那是行之有效的，而對於通達形而上學，則是背道而馳的。古人云，若欲見道，當須「於言語道斷，心行滅處」，向自心上體會，看看這個無善無惡的良知之體，究竟是個什麼。若能見得，一肯肯定，不再疑惑，便是致了良知，便是明了心性，便是繼承了聖賢的法脈。

我們學習聖賢文化的時候，我們的常識經驗、思維習慣、知識體系，總會參與到我們的學習過程中，妨礙我們對「良知心體」的體會，妨礙我們對「妙明真心」的體會，所以，我們不能用學習科學知識的方法來學習聖賢文化，來實現聖賢境界。

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