151.修正道的食、助道的衣，就能得到無漏法華經淺釋

信解品第四

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｏ3 親勸安意

【語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價。諸有所須，盆器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意；我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如余作人；自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。】

語諸作人：語，就是說話。諸，就是很多，也可以當「一個」來講。作人，就是在這兒做工的人。「語諸作人」是譬喻四念處法，就是宣說四念處的法門。四念處，是身、受、心、法，身念處、受念處、心念處、法念處。我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。你如果對這身體生了一種執著心、愛戀心，那一天就比一天迷、一天比一天愚痴。

你要知道，這個身體不是真正的「我」，它只是「我的」身體，是「我」暫時住的一個房子。好像我們住到一個房子里，這個房子只可以說是「我的房子」，你不能說這個房子就是「我」；你若說這個房子就是「我」，恐怕人人都認為你是一個愚痴人。我們的身體，也就是個房子，這個房子是暫時歸我所管理，我在這兒住；所以你就不必對這個房子，生出太執著的心了。

這四念處，以前講過很多次；不過你聽多一次法，有多一次的受用，種多一點菩提的種子。

（一）觀身不凈。我們這身體是個不凈的東西；在活著的時候，九孔常流不凈──眼睛有眼淚、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；這七孔再加上大、小便利，是九孔。這九孔，常常所流出來的，都是一種不凈的東西。你幫著這個身體，給它吃點好東西、給它穿一點好衣服、住一個好房子，令它得一點享受，感覺很舒服的；可是對身體舒服，對你就不舒服了！你自性就不清凈了、有了染污了！縱慾恣情，就是把慾念放鬆開，這種情感也非常豐富；可是你對這個身體再怎麼樣好，到死的時候，這個身體壞了，它就要攆你搬家了！那時候，它也不留你，就要死了；死了，並不是就沒有了，不過是搬一個地方，看你今生做的什麼事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，種不好的因，就搬到一個壞的地方去，或者搬到畜生、地獄、餓鬼裡邊去，這都沒一定的。

無論男男女女，生得再美貌，到死的時候，都是臭不可聞的。死了幾天，這個身體就膨脹了；很瘦的人也變胖起來，然後又變得一種青色、瘀色，紅一塊、紫一塊的，變了樣子。再美貌的男子、再美貌的女人也壞了，由青瘀變成爛壞了。這一壞，身上就有血水流出來，流得什麼地方都是。這時候，再美貌的男人也沒有人愛了，再美貌的女人也沒有人愛了！一樣也還是那個人啊！就是父子、夫婦，誰也不管誰了。你看看！

這個世界上，沒有一個說是夫婦感情好，丈夫死了，太太活著鑽到棺材裡跟著去；有沒有這樣的？或者太太死了，丈夫最愛這個太太，也沒有見著這丈夫鑽到死去的太太的棺材裡頭去，陪著她一起死。沒有人肯去跟著死的。以前不講過「金子、銀子」都不肯跟他父親去？當你死的時候，他再愛你，也不會再陪著你了。

死了，這個身體爛壞了，身上就有血水流出來，流血了之後，你說怎麼樣啊？在死屍上，就生了蟲子，不知道多少！甚至於每一個毛孔，都生一個蟲子；這八萬四千毛孔，就有八萬四千蟲子。在身上鑽來鑽去的，從頭上跑到腳上、從腳上又跑到頭上，來回跑，互相都在死屍里去找它們歡喜吃的東西；所有的血、肉，被這一些個蟲子給吃喝了。死屍若在露天上，沒有什麼遮蓋的，這時候，不但蟲子來吃，小鳥也來吃；那些個大雕、大鵬鳥，都來吃這個東西──大鵬鳥沒有龍可以吃，死屍它也一樣吃的，就把死人的肉都給吃了。被鳥嚙啃之後，就剩一堆白骨；這時候，在生前最愛他的人，見著這骨頭，他也不愛了、不要了。把這堆白骨用火燒了，都化成灰了；你說，這身體跑到什麼地方去了？你這麼愛惜它，現在也沒有了！

（二）觀受是苦。你這個享受，不一定是好的事情，享受是苦。

（三）觀心無常。我們這個心是念念遷變，不停的，這個心是無常的。

（四）觀法無我，這一切法也無我。

修四念處，就可以斷除你這種染愛的執著。

汝等勤作，勿得懈息：汝等，是這一些個做工的人，也就是這一些個修道的人。勤作，這是說的「四正勤」。四正勤：未生善令得生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令斷滅。修四正勤，要時時刻刻地念茲在茲，不要忘了。不要忘什麼？未生善令生起；已生善令增長，令你的善根增長；未生惡令不生，沒有生出來的惡事、惡念，不要叫它生；已生惡令斷滅，已生出的惡事和惡念，不要叫它長起來，叫它滅。

在講《楞嚴經》的時候，不有講「暖、頂、忍、世第一」？這叫「四加行位」；這「四正勤」在《法華經》，屬於「暖位」，有一點暖的意思。好像鑽木取火，有一點火，熱了；這時候，你修四正勤用功的人，這有一種暖意時，不要停止，要勤加精進，天天要用功，切記不要懈怠；在這個地方一懈怠，又涼了，又沒有暖意了。得著一點功夫，不要就自己以為足了，喔！這大約就這麼多了！

其實你越用功，那個境界越不可思議，所以才說「汝等勤作」，你不要懶惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；這「懈息」本來也就是「懈怠」。就是你不要懶惰，不要盡任著你的昏沉、睡眠這種的情形，你要勤加精進。好像鑽木取火，你這麼鑽，鑽來鑽去，這熱了；你一停止，沒有火出來了！你若繼續地努力，這有火出來了，就有暖。

以方便故，得近其子：因為修四正勤，能漸漸與真如接近，和真如作為鄰居，和真如的理接近了，所以叫「得近其子」。

後復告言：那麼得接近了，然後又告訴這修道的人，咄！男子：「咄」是驚嘆之詞、驚覺之詞，就叫你覺悟：「喂！嘿！」叫你趕快地醒悟，不要這麼迷。什麼是「男子」呢？你要有男子漢大丈夫的志氣，就是女人也應該像有男子。不要自己認為：「唉！我是女人，我要找一個男人哪！」不要有這種的思想！你就是男人嘛！還再找什麼男人呢？真是！本來修道無男、無女，男人也不要想我是個男人，女人不要想我是個女人；沒有男女這種的思想，這就是真正的清凈了。這四正勤，是修道要有男兒的志氣。那麼有沒有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。單單修四正勤，不能發真，不能得到真正的妙處，還得要配合四如意足。

汝常此作，勿復余去，當加汝價：告訴窮子，你常常在這個地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，會加價給你。「常在此作」這一句是表示「頂位」。你到頂了，就不要動了，不要再走了，這頂位，已經到那最高峰了，你還往什麼地方去呢？沒有地方可走了，沒有地方跑了！再跑，就要墮落了，要下地獄了！

在這頂上，你不要跑，要有一種忍力；在這個地方，就有一點不好受，也要忍耐。雖然覺得不太自由，可是這是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地獄，就是餓鬼，或者是畜生。這「暖、頂、忍」，你想要在這個「頂」位，到最高的地方，你一定要有一點「忍力」。所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受一點寒冷，那梅花就不會香的；梅花在冬天開，因為受過凍，所以它就香了。

「勿復余去」就表示不要去修外道法。你若是跑到外道裡頭去，或者跑到世俗間去，或者又跟著你的慾念跑，跟著你這種私慾跑，跟著你這種不當的心跑，這都叫「余去」。你不要再生這個不正當的心了！你一定要存一種正心修身。你本來是有漏身體來著，九孔常流不凈，這都是漏；現在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，這樣子，你能得到無漏。你依這個法修行，一定會證果的，一定會破你的見惑和思惑；你可以「見道」，可以得到「修道」，可以得到「無學位」。你得到無學位，這叫「無漏」；得到無漏，這就是「當加汝價」。

在前邊所講「暖、頂」的位，這是修四正勤；然後要修四如意足。「後復告言」是說的四如意足。因為四正勤是屬於智，好像男子似的；四如意足是屬於定，猶如女人。定慧相資，智來幫助定，定來幫助智，互相幫助，方能生出一種無漏的智慧，所以就叫男子。「汝常此作」，在這個地方作，不要到旁的地方去；就表示已經到了頂位，不要向外馳求。「當加汝價」，加價的時候，就是得到無漏、證了四果了。

諸有所須：所須什麼呢？就是正道的食和助道的衣。那麼需要這個，就得到這個。盆器米面：盆器，是譬喻初禪、二禪、三禪、四禪。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，這是粗的智慧；得到法空的智慧，這是細的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，「生」是眾生，也就是人，所以這就是人空。我們為什麼事事都放不下？就因為人沒有空。為什麼也舍不了什麼？就因為法沒有空；法沒有空，所以什麼都放不下。人沒有空，就有種種的執著。人空、法空，這不是就是說的，真要空！

以前釋迦牟尼佛在世的時候，有一天，就有居士請佛去應供；所有的菩薩、大比丘和佛都出去應供，只留下一位小沙彌在看門口。這時剛巧又有一個居士也來請僧人去應供，給孤獨園沒有其他僧人，於是就請這小沙彌去應供。到那兒，這個居士設得非常豐富的齋飯，小沙彌吃得非常飽，這個「苦行」行得也很圓滿；可是受人的供養，不是白白受供養，要用法來換、要用法來布施。居士用的是財施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩薩、大比丘到外邊去應供，吃完飯之後，一定要給說法，以法布施給眾生。

可是這個小沙彌，他也不會說法，應供是應了，作法布施，他就沒有「咒」念了；但是這個在家的居士，不知道這小沙彌不會說法，就跪著請求這小沙彌給說法。在印度的規矩，居士聞法，要跪到那個地方叩頭，五體投地。這個居士跪到那個地方也不抬頭，這個小沙彌「神通廣大」，怎麼樣啊？他就從法座上下來，偷偷地跑了。

這個居士跪了很久，在那兒五體投地，等著說法；等，也聽不見法。大約跪的時間最低限度有半點鐘了，他偷偷抬起頭望一望，看看怎麼這個小沙彌不說法呢？他一望，看見法座上，啊！人也沒有了，法也沒有了！即刻悟到「人空、法空」這個理，就開悟了，證了初果。證了初果，就得要謝法；於是就跑到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌，準備向他叩頭頂禮來謝法。

小沙彌跑回去，你說怎麼樣啊？把自己關到房裡，把門鎖上；這個居士到這兒，就敲門。小沙彌嚇得不得了，「我沒有說法，他跟著我到祇樹給孤獨園，同我要法來了！這怎麼辦呢？」這個居士在外邊敲門，他就在裡邊害怕，用手這麼頂著門，不叫他進來。這一生恐懼心，著急到極點了，他也開悟了，證得初果了！當時釋迦牟尼佛在世的時候，是這樣的，居士也證果，沙彌也可以證果，都可以得到人空、法空；可是現在到末法的時候，很少人能明白這人空、法空的道理了。

這個「米」就是生空智，比較粗一點；「面」就是法空智，比較細一點。得到人空、法空這種的智慧，這叫「米、面」；米、面，也是譬喻「正道」，得正道。

鹽醋之屬：「鹽」是譬喻無常，要修無常觀，觀一切都是無常；「醋」譬喻苦觀，觀一切都是苦。為什麼要鹽、醋呢？因為正道的食，也就比方米、面，若沒有鹽和醋來調和，就不容易吃的；這也就譬喻這個正道雖然是應該修，但是也應該有助道的因緣相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這都是助道品。

四如意足，又名四神足，就是：

（一）欲如意足：這個「欲」，不是那種貪慾、淫慾；就是你要修行、願意修行、非常歡喜修行，修行的慾望增加。

（二）精進如意足：修習一切諸法就不懶惰，晝夜六時常常地精進。

（三）念如意足：你能有精進心，就會生出念念一心、住於正理，也就是定如意足。

（四）思惟如意足：這思惟，也就是禪，以思惟的功夫來修禪。怎麼叫思惟呢？也就是參悟話頭；好像參悟「念佛是誰」，或者參悟「父母未生以前的本來面目」，這都是一種思惟。

用這四如意足來觀，這叫「四如意觀」；觀，是觀想。由這四如意足的觀，才能生出來種種的定；所以這四如意足，也就是幫助四正勤的。若單單四正勤，是不能發真正的無漏；由這四念處、四正勤、四如意足修行，能發出真正無漏的智慧，這叫鹽醋之屬。之屬，這包括其他的法，也就包括五根、五力都在內。莫自疑難：對這些個法，你不要懷疑，都應該深信不疑。

亦有老弊使人，須者相給：譬喻修四如意足，就會生出一種神通來；這神通能代替你的手足，有一種不可思議的境界，可以免去很多的行動，所以叫使人。可是為什麼說老弊？因為所發的神通，非常的劣弱、非常的軟弱，就好像老了、壞了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因為這個神通還不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要這神通的話，就可以有這個神通；你只要修四如意足就可以了，這叫「須者相給」。好自安意：這就是到「忍位」；要安忍，在這個地方，不要打妄想。

我如汝父，勿復憂慮：佛自己稱說，我就好像你的父親似的。這個地方還沒有直接說我就是你父。本來佛就是眾生父，但是因為這個窮子、這二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己將來會成佛，所以現在只可以說，我好像你的父親似的；你不要憂慮、不要多心。

所以者何：所以然的原因是什麼道理？我年老大，而汝少壯：你不要擔心，也不要到旁的地方去，因為我年紀已經老大了。因為佛居道終──道的最後終點，智德、斷德都已具足圓滿，所以譬喻「老大」。汝，就是對二乘人講的。二乘人居道始──修道的開始，他的智德也不足、斷德也不足，智德、斷德都不圓滿；不單不圓滿，根本就沒有，所以這叫少壯，就是年少。

汝常作時：在你常做工時，也就是譬喻你修道的時候。無有欺、怠、瞋、恨、怨言：這是說的五根，就是信、進、念、定、慧。因為有信根，所以就不欺騙；因為有精進根，所以就不懈怠；因為有念根，所以就沒有瞋恨；因為有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，沒有怨言。都不見汝有此諸惡，如余作人：都沒有看見你有這些欺誑、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。這是譬喻你修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力這種種的法門，你就沒有這些欺、怠、瞋恨、怨這一切的惡。你沒有這一切的惡，具足五根，而生出五種的力量。這「余作人」就譬喻的外道，外道修無益的苦行。

自今已後，如所生子：這位長者就對這個窮子說，從今天之後，你就像我的兒子一樣。即時長者更與作字，名之為兒：在這時候，這位長者就給他另外起個名字，作為長者自己的兒子。「更與作字」就譬喻在四加行中，是屬於「世第一位」，得到世第一了；名之為兒，也就是轉凡成聖。

Ｏ4 欣遇久住

【爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。】

爾時，窮子雖欣此遇：這時候，這個窮子雖然很快樂的、很歡喜遇著這種的奇緣，但是猶故自謂客作賤人：他還認為自己不是真正長者的兒子。這是譬喻在這時候，二乘人雖然很高興遇著大乘的佛法了，但是他還認為自己是個小乘人。賤人，言其小乘人不是大乘的根性。由是之故，於二十年中，常令除糞：因為這種緣故，所以這個窮子在這二十年的時間裡頭，常常除糞。這是譬喻除去見惑和思惑之糞，這是需要二十年。

「二十年」還可以譬喻「無礙義、解脫義」這兩種──在思惟道中，有九種無礙，又有九種解脫，再加上一種見諦、一種無礙，這合起來是二十。

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