謗僧，墮地獄
若毀謗僧，
則便造作無量罪業；
若有造作無量罪業，
則便攝受無邊苦報。
——《大般若波羅蜜多經》——
【妙祥法師開示】
一般說惡口的，特別是謗僧的，主要是地獄罪。為什麼是地獄罪？你謗到根本去了，謗到法王那個地方去了。
什麼是法王？佛法僧就是法王啊！佛法僧是三寶啊！你一直謗到法王那去了，你說還了得了？
就世間法也不允許啊。一個普通人如果自稱自己是國王，或是罵國王，那國王能不抓你？能不殺你頭啊？能不給你關進監獄去啊？世間法都不允許，何況佛法呢。
你謗的是法王，更不允許了，絕對不允許。就法王能原諒你，下面的護法也不原諒你。所以說，口業是造業無邊哪！身三口四，特別是口業，最難控制。
佛陀不允許任何人造口業，毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即犯無量重罪。
《大乘大集地藏十輪經》卷三，佛陀告訴天藏大梵天說：
複次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。
如是苾蒭（比丘）雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、（八部眾名略）人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。
（編者註：黑體字引用部分為曇影法師編著《勸大眾勿造口業》，下同）
剛才已經念了，不許任何人造口業，就是這個道理。任何人造口業都不可以，就是世間也不允許人造口業。
就一個旁生，其它類的眾生都不可以誹謗，何況誹謗僧人，等於誹謗自己的父母一樣——那是法身父母，更不能誹謗。所以說，大家一定要知道。
我們有的說僧人過失，說尼眾的過惡，這是犯罪無量啊！
另外，僧人有的可能是為煩惱所覆，有時犯了禁戒，行了一些「惡事」。所謂的惡事，就是行了些世間法，與佛法不相應。但是還能為人天，為天龍、人、非人等做善知識。
因為他已經出家了呀！而且，他只不過犯了世間的習氣和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就沒有那個僧相，我們都不應該說，要隱惡揚善的，何況有僧相在，誰敢說啊！
如是苾蒭雖非法器，而剃鬚發，披服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。
因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。
苾蒭就是比丘的意思。就是這位比丘，雖然不是證果的人，而且是犯戒惡行，但是由於他現在剃髮、披袈裟現僧相，他和那個聖人，表法的功德是一樣的。
因見他故，而識聖人，這樣的話，「無量有情種種善根，皆得生長」。
你說出家人呢，不用說互相說話啊，就是見一面出家人的相，都會有這麼大的威力，會使很多的善根增長起來。
包括釋迦牟尼佛出家修道的時候，因為在皇宮裡非常悶，就走出城的四門，看到了生老病死種種的苦。完了以後，他就覺得生活沒有意思。這時候呢，就看到一個出家人，比丘從這路過，拿了一個錫杖過去。
就這一過去後，佛就決定出家了。沒有說話呀！就看到出家人從那過去了。當然了，這個出家人是天人變現的（當時世上還沒有比丘）。但是就見到出家相，釋迦牟尼佛就決定出家，最後成佛了。
所以說「種種善根，皆得生長，又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。」
什麼叫能開示呢？就僧人這個形象就能開示。這個僧人的形象就能開示這麼多。僧相能開示無量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指導你怎樣修行，你的路應該怎麼走。
所以說僧相，那就是我們回家的路，也是我們的父母。所以說，一點也不允許任何人說三道四。所以佛言：
依我而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。
就是說，無論持戒的僧人，或是破戒的，甚至沒有戒的僧人，也不允許國王大臣以國法，以世間法來制裁，都不允許的。你在別的地方，除非不穿這套衣服（還俗），穿這套衣服，就不允許制裁。
（編者註：沒有戒的僧人，指出家後還沒有受戒，或受戒時因某種外緣不具足而沒有得到戒）
過去哪個大臣如果犯了過失，你看清朝那個經常演戲的場面，首先打掉什麼，帽子上叫什麼翎？（弟子：頂戴花翎）先打掉頂戴花翎，然後這才允許制裁的。你要直接制裁的話，等於亂了國法。
你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。
所以說他出家，有僧相在那塊，他不是罪人，那是僧相。至於他犯了過失（若違犯國家法律），必須讓他還俗以後，離開這個僧相，這才能制裁。
所以佛講，不能以世間法來制裁比丘。你就覺著世間法如何如何的，要制裁，這都不允許的。包括你打罵一個犯戒的比丘，就等於出佛身血。這麼厲害！
世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非的人，就是毀滅佛法，其罪業無量無邊。
就是說末法時期，得靠誰來傳佛法呢？得靠僧。佛法弘傳三千多年了，是因為有僧，佛法才延續下去，沒有僧就沒有佛法。
你把僧先毀掉了，還想得佛法？你是斷滅佛法。所以說無僧，就沒有佛法。說僧的罪過是無量無邊的。
《謗佛經》佛陀告訴不畏行菩薩說：
（前略）爾時彼長者子，說彼比丘毀破凈戒，彼（長者子）惡業報，九十千年墮大地獄；於五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；於六百世，生盲無舌。
（編者註：彼比丘並沒有毀破凈戒，是一位說法法師，名曰辯積，教化眾生，有大因緣。彼長者子，以噁心而加以誣陷毀謗）
這《謗佛經》中，佛告訴不畏行菩薩，彼長者子說那個比丘已經犯了戒，毀破凈戒，如何如何的，說了很多難聽話。
所以這個長者子，因惡報業報，九十千年——千年就已夠多了，九十千年墮大地獄裡。從地獄出來，再生到人中，五百世受黃門身。黃門身大家都知道，指的是像太監了。
生夷人，就是邊地人。生邪見人家，儘是生在什麼樣的家庭呢？專門是大仙啊，胡說八道那一類的家庭。就是別人都說很好的，他非說不對；哪吵架，他都要插一言，哪有事都得有他。
國家本來挺好，他也說壞；別人家庭過得挺好，他也說不好，專門搬弄是非，專門說不是的人，總是產生邪見。生在那種邪見人家。
「於六百世生盲無舌」，出生後，眼睛是瞎的，沒有舌頭，不能說話，就是啞巴。就這麼厲害。
若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說。何況耳聞而得說耶？
如果見法師，「實」，確實是破戒了，不得生嗔。就你親眼見到那個法師做得不對，你也不能去講去，不得起嗔恚心。
這個「實破」，你親眼看著都不許說，何況是你耳朵聽說的，聽張三李四說的，根本沒看見，那就更不應該了。
善男子！若有挑撥一切眾生眼目罪聚，若以嗔心看法師者，所有罪業過彼罪聚。
所有的人，本來都將法師當作今後學習的榜樣，信心十足。你這一說，最後等於壞了所有人的善根。
即使法師本來他是破戒的，但大家不知道時，跟他學，還能學點東西，學的東西反而不失去。如果一旦知道了，就等於大家眼睛馬上就是一片瞎，完了，這法師也不見了，馬上這法師就沒有了。而再看法師，就是罪惡。
若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有於法師，生於噁心，逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一……乃至優波尼沙陀分中，不等其一。
何以故？若謗法師，即是謗佛。
毀謗法師，（無論其事真假）罪同謗佛；其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。
所以對法師，好壞都不能講。特別是好的方面，只能稱讚。你不管看到的是否是事實，無論真和假，你都不能講。就真的也不能講，你不受教育可以，但他還可以教育別人。
所以你一旦毀犯了法師，就等於謗佛，因為他代表佛說法，他那個位置特別的重要。我們不管這人如何，必須尊重法。
就這個人你平時非常熟悉，一旦他要是上座講法了，你都得像佛一樣對待和恭敬，那才行呢，因為他的身份已經不同了。
《大乘寶要義論》卷四說：
如《地藏十輪經》雲，佛言：地藏！（中略） 彼等愚痴旃陀羅人，不怖不觀後世果報，於我法中出家人所，若是法器，若非法器，以種種緣伺求過失。
謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，復於種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。
求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。
這個《大乘寶要義論》卷四說，如《地藏十輪經》講，佛告訴地藏，有彼愚痴旃陀羅人，不怖不觀後世果報。
對於出家人，若是法器（清凈的比丘），若非法器（戒行不清凈，或者已經破戒的比丘），（愚痴旃陀羅人）由於他的愚痴，用種種的緣由，就是各種的原因，去看比丘的過失。
以惡言罵比丘，或責備比丘，或是鞭打其身。或是制止比丘自身所有受用，就是包括衣食住行等資身用具，都剝奪搶佔，把這所有的物資都給沒收了。
「於種種俗事業中而生條制」，在一些很正常的事情上，應該得到的基本權利，基本待遇，不應該限制的，也給他各種的限制。
「或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制。」偷偷地查看其中的事情。比丘出家修道，為斷俗緣，有很多不能做的世間事情，不與人爭。他卻從中尋找機會，尋求過失，然後制定出種種的限制。
「或覘其承事」，看看他過去都受什麼樣的教育了，是誰教育的？而且，主要是去找人家過失，看人毛病。「而為條制」，而制了很多的條件來限制，就要制裁他。
「如是乃至欲害其命」，甚至想害其生命。「彼諸人等」，就這種人，「於三世一切佛世尊所生極過失」，於佛法中生無量的過失，這個人就「當墮阿鼻大地獄中」，大地獄中。
而善根越來越少，越來越沒有。「斷滅善根」，沒有善根，墮地獄善根毀滅了。「焚燒相續，受大果報」，受大果報啊。「一切智者常所遠離」，真正有智慧的人要遠離這種現象，不能求人過失。
有的人專門是好聽小道消息，正經傳的東西他不聽，老瞅門縫。你正常跟他談話的時候，他認為你說的不是真心話。他不相信人說真心話，他相信什麼呢？背後的話。
比如人家兩人在那柴房裡嘮嗑，或在齋堂里嘮嗑。他在背後一聽，噢，你這才是真心話呢，他以為這是真心話。
當別人當他面說話，他說：「你又開始騙我。」這都是屬於什麼呢？求人過失的人，這將來都要墮大地獄的，所以智者常遠離。
（摘自溯源佛教網《口業之過》）
若有愚人謗微妙法，
即是謗佛，
亦名謗僧。
——《大乘方廣總持經》——
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