有無之辨：《道德經》首章句讀破解
研究古代經典，首要問題在於弄清句讀，否則，將誤解古人的思想。以《道德經》第一章為例，至今依然存在句讀的困惑。
《道德經》存在三種句讀
就筆者所接觸的《道德經》版本而言，其第一章斷句主要有以下三種。
第一種：
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
第二種：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
第三種：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。
考察上述三種句讀，主要區別在於「無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」兩句。對於第一句「道可道，非常道；名可名，非常名」而言，即使標點為「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，對該章理解影響也不大。
第二句斷法則關涉理解的關鍵。若按第一種斷法，「無名天地之始，有名萬物之母」，就義理來說，不甚明朗：到底誰是天地之始，是「無」還是「無名」？誰又是萬物之母，是「有」還是「有名」？此種斷法混沌，且有歧義。此歧義集中表現在第二、三種斷法中，因此分析重點集中於後兩種解讀。
「有欲」、「無欲」的困惑
第二種斷法為「無名，天地之始，有名，萬物之母」，其義為「無名」是天地的開始，「有名」為萬物之母。王夫之即以此斷，並注曰「眾名所出，不可以一名名」（「無名」）；「名因物立，名還生物」（「有名」）。晉人王弼在《老子道德經注》中，對此註解為：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之，亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，（萬物）以始以成而不知其所以，玄之又玄也。
王弼大略把「有形有名」視為道之用，無名為「道」之體。王夫之大抵沿襲了王弼，他們皆傾向於把「有名/無名」作為一對範疇立論。若聯繫第一句的論述，確實涉及「名」的問題，故而將「無名」、「有名」作為一對範疇未嘗不可。不過，接下去的句讀，則明顯存在理解障礙。
對於第三句「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼」，老子哲學倡無為，追求「無欲」之恬淡境界，故前半句尚通達。但後半句「有欲，以觀其徼」，令人費解。老子本倡「無欲」，而此處似強調「有欲」亦可通達萬物之「徼」，未免令人困惑。
王弼對此解釋是，「徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也」。他將「徼」解為「歸終」，其義為，「欲」在道之指引下，亦可知曉事物之始終。王夫之將「徼」注為「邊際」，「邊際」即事物的界限，與王弼「歸終」的註解並無質的不同，約略為邊界、極限義。倘循此解讀，即在有名/無名、有欲/無欲這兩對範疇的體/用層面做文章，似亦能自圓其說。但是，若聯繫老子的整體思想體系，此解讀未免有牽強附會嫌疑。
晉人孫盛就曾對王弼的註解提出質疑：「舊說及王弼解妙為始，徼謂終也。夫觀始要終，睹妙知著，達人之鑒也。既以欲澄神，昭其妙始，則自斯以已宜悉鎮之，何以復須有欲得其終乎？宜有欲俱出妙門，同謂之玄。若然，以往複何獨貴於無欲乎？」
孫盛的反詰是有道理的。老子論道，關注的是「無」而非「有」，追求的是「無欲」而非「有欲」，更非把有名、有欲提升到同無欲、無名同等高度。筆者認為，第二種解讀方式不甚究竟——雖然不少學者多採取此種註解方式。
「有」、「無」較為合理的解讀
第三種解讀方式，結構疏朗、邏輯清晰，始終圍繞有、無立論，而不黏滯於有欲/無欲、有名/無名的辯論上。「無，名天地之始，有，名萬物之母」，把「無」作為宇宙開端，「有」作為萬物開端，此處「名」取「命名」之義。若藉助方東美將「無」作為「超本體論」、將「有」作為本體論的方式解讀，則此邏輯線條尤為清晰。接下來的論述依然圍繞有、無做文章，「故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」。此種解讀方式規避了「有欲」與「無欲」的糾纏，始終圍繞有、無之軸心談論問題，減少了各種歧義的發生。「常無」是在「超本體論」層次看待問題，從「無」生「有」（可喻之以「出世」角度看宇宙、人生），自能體悟大道之玄妙；「常有」則是處於「本體論」的層面看問題，即以「有」觀「有」（可喻之以「入世」的角度看宇宙、人生），自能體悟世界的界限。自然，以「有」觀照世界而非「有欲」去觀看世界，更契合老子之道。
如果再結合最後一句的論述，更能確證此種解讀的適切性。「此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。」此兩者，應該理解為有、無。倘若按照第二種句讀，就會出現有名、無名、有欲、無欲四個概念，是「四者」而非「兩者」。
通過上述分析，筆者以為第三種句讀方式更準確地反映了老子的哲學思想。
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