154.大迦葉尊者應眾生的根性而說這個重頌法華經淺釋

信解品第四

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｉ2 重頌（分二）

Ｊ1 頌法說　Ｊ2 頌喻說

今Ｊ1

爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：

我等今日　聞佛音教

歡喜踴躍　得未曾有

佛說聲聞　當得作佛

無上寶聚　不求自得

在當著這四大弟子摩訶迦葉、目犍連、迦旃延、須菩提等，現在單單說摩訶迦葉：這大迦葉就是代表那四位了，欲重宣此義，而說偈言：他願意再說一說這個道理，所以用四個字一句的偈頌，把所說的意義再重說一遍；就是把它再說詳細一點，也可以說，再把它說簡單一點。怎麼叫說詳細一點呢？就是前邊說得很簡單的，現在又詳細說一說；怎麼叫說得簡單一點呢？就是前邊說得詳細，現在重頌上就說得簡單一點。那麼你歡喜詳細的，聽著那個意義就詳細了；你歡喜簡單的，聽了重頌之後，意義就簡單，所以這是應眾生的根性而說這個重頌。

我等今日，聞佛音教：摩訶迦葉就說，我們今天聽聞佛所說的聲音和教化眾生的教理，歡喜踴躍，得未曾有：我們都歡喜得跳起來了，就因為歡喜太厲害了！從來就沒得到這個法寶，我們現在已經得到了。什麼是從來未曾有的法呢？因為在以前，佛沒有給聲聞人授記；現在佛說聲聞，當得作佛：聲聞人也都有機會作佛了，將來都可以成佛。無上寶聚，不求自得：沒有比這個再寶貴的、再有價值的了；這種的無上的法寶，沒有求，自己就得著了。

Ｊ2 頌喻說（分二）

Ｋ1 頌立喻　Ｋ2 頌法合　Ｋ1（分四）

Ｌ1 頌父子相失　Ｌ2 頌父子相見　Ｌ3 頌追誘雇作　Ｌ4 頌領付家業　Ｌ1（分四）

Ｍ1 頌子背父去　Ｍ2 頌求子中止　Ｍ3 超頌其父憂念　Ｍ4 追頌遇到父城

今Ｍ1

譬如童子　幼稚無識

舍父逃逝　遠到他土

周流諸國　五十餘年

譬如童子：這就好像一個小孩子似的。幼稚無識：在年幼的時候，沒有什麼知識，舍父逃逝，遠到他土：這個「舍」是捨棄、離開，離開他父親，跑了！為什麼離開他父親呢？就因為小孩子不懂事情，所以就跑了，到其他遠的國家去了。周流諸國，五十餘年：從這一個國流浪到那一國去，從那一國又流浪到另一國；就像流水似的，從這個河流到那個江里去，從那個江又流到另個海里去，這麼流。「周」是周遍，他所有的國家都到過了，走了五十多年。這「五十餘年」就是表示六道。本來「五十」說的五道，因為修羅在每一道里都有，所以這兒沒有修羅；就說是「五道」，有天道、人道、地獄、餓鬼、畜生，這五道，其實還是六道。

Ｍ2 頌求子中止

其父憂念　四方推求

求之既疲　頓止一城

造立舍宅　五欲自娛

其家巨富　多諸金銀

硨磲瑪瑙　真珠琉璃

象馬牛羊　輦輿車乘

田業僮僕　人民眾多

出入息利　乃遍他國

商估賈人　無處不有

千萬億眾　圍繞恭敬

常為王者　之所愛念

群臣豪族　皆共宗重

以諸緣故　往來者眾

豪富如是　有大力勢

其父憂念，四方推求：他的父親生了一個兒子，本來預備養老來著的；現在這兒子跑了，他就憂愁了、想念了，所以到各處去找。憂愁得一天比一天就老了，想念得一天比一天面上就有皺紋了，這是父母憂心子女的表現。這一些聲聞人，就好像小孩子，離開佛跑到外邊去；佛就想要度這一些聲聞人，於是各處找所應度的眾生，所以這也就好像其父憂念似的。求之既疲，頓止一城：因為各處去遊走找兒子，尋找的時間久了，也疲倦了，所以停留在一個城裡邊；這就表示佛各處找眾生來度，到娑婆世界就頓止了。

造立舍宅：在這城裡邊就建造很多的房子。五欲自娛：五欲，是財、色、名、食、睡，這是地獄五條根。說是佛也談五欲，以五欲自娛嗎？不是的。這「五欲」是譬喻眾生在五道裡頭；佛要度這五道的眾生都成佛，所以就好像以五欲自娛似的。你不要有誤會，說釋迦牟尼佛都要著住到五欲上，那我為什麼要離開這五欲呢？

其家巨富：佛是世界上最富有的人，是巨富的人。多諸金銀、硨磲、瑪瑙、真珠、琉璃：很多的金銀，有硨磲、瑪瑙、真珠、琉璃的寶貝，有多少？沒有數量那麼多。又有象、馬、牛、羊，輦、輿、車、乘：輦，是皇宮的車，但不是皇帝坐的，是娘娘坐的；這個「輦」大約比坐現在這種的自由車還舒服，因為它用人來抬著的，所以也沒有顛簸的苦惱。顛簸，就是這個輦不會跳起來。中國北方的鐵車有一礅，車往前就一顛一顛的，人坐在裡面，覺得很不舒服，把你屁股都礅得直痛，比坐禪還痛得厲害；這個輦，沒有這種的毛病。「龍車鳳輦」，皇帝坐的就叫「車」，娘娘坐的就叫「輦」。輿，也是個車的名字。車，就一般的車。

乘，四匹馬拉的一輛車，叫「一乘車」。這個大富長者，輦輿車乘都很多，因為他有錢，所以什麼都有。

田業、僮僕，人民眾多：有田產，又有僮僕；所有的人民，也都非常之多。出入息利，乃遍他國：他的錢，出入的財產，在其他的國家也都有。商估賈人，無處不有：商，是走路做生意的，這叫「行商」；賈，讀成「古」音，是「坐賈」，坐那地方做生意的賈人。這行商坐賈的生意人，所有的地方都有。千萬億眾，圍繞恭敬：有千萬億這麼多人，圍繞恭敬。常為王者，之所愛念：常常為其他的國王之所愛念；就很愛念他。群臣豪族，皆共宗重：大臣和豪族，大家都共同來恭敬他，來崇拜他。以諸緣故，往來者眾：以這種種因緣的緣故，所以來往的人，都非常多。豪富如是，有大力勢：他的豪富是這樣子，還有大勢力。

這一段偈頌，大意就是說：佛具足諸法，所以佛是諸法中王；佛有種種的法寶，所以一切的大菩薩、聲聞、羅漢都恭敬圍繞他，佛的地位是最尊貴的。又有十方諸佛也都來擁護這位佛，十方的菩薩也都來護持道場，所以佛轉無上的妙法輪，來教化無邊的眾生。

Ｍ3 超頌其父憂念

而年朽邁　益憂念子

夙夜惟念　死時將至

痴子舍我　五十餘年

庫藏諸物　當如之何

而年朽邁：而，是轉語詞，就是接連上邊沒有說完的意思。這位長者他有大勢力，然而他這個年齡已經朽邁。朽，就是不健康了；邁，就是老了。怎麼樣不健康？因為憂念兒子憂得多了，他精神用得也多了，所以精神也不具足了，身體就不健康了、朽了。好像木頭，木欠缺堅固性，就因為時間久了，所謂「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」幾百年的朽木頭，想給它雕上花、雕上東西，可是你一碰，它就碎了，不能雕刻；用土和馬糞和的泥坯當牆，你就畫上什麼名貴的山水畫在那牆上，也不好看。圬，就是粉刷塗飾來畫上一幅好畫。人年紀老了，也就慈悲心多了；慈悲心一多，想起兒女來了。想起我有個小兒子，他小時候不知道跑到什麼方去了？找也找不著。父母想念兒子、想去找兒子，不容易找；兒子若是想父母的時候，只要回到家裡就可見著父母，很容易的。

所以年紀老邁的人，益憂念子：益，是增加，由這個「益」字，就知道天天都這麼憂念兒子、天天都想這個兒子。夙夜惟念：夙，是早，每天早晨。不單是白天憂念這個兒子；在夜裡也睡不著覺，又想起自己的兒子來了！很辛苦地生出這麼一個兒子來，他又跑了；跑到什麼地方去了呢？一想起兒子，也變成失眠了，睡不著覺；相信那時候也沒有地方去買安眠藥，所以這個父親整夜睜著眼睛看房子的脊樑。又想起，啊！我的年紀這麼老了，兒子也不回來；死時將至：我不知道哪一天就死了！

有三個老年人在一起喝酒，或者是喝茶；不要一講起喝酒，那好喝酒的人，口裡的口水又流出來了，所以就說喝茶好了！喝咖啡？不是！在一起吃齋；有一個八十多歲，一個六十多歲，一個七十多歲。

這六十多歲的老年人，無論在什麼地方都歡喜講話，他說：「喂！老兄！我們今年在一起吃齋，等到明年，不知道我們三個人會是誰沒有了？」言中之意，我們三個人都是這麼老了，不知道誰會先死。

七十多歲的老年人一聽，這話簡直沒有道理！我一定要把你這個理由給駁倒了，令你不成立！就說：「老弟！你不要妙想天開了！怎麼呢？今天晚間，我們把鞋和襪子給脫了，到明天早晨不知還會不會再穿上了？」他這麼一講，把六十多歲這最年輕的老人說得沒話講了。

八十多歲的老年人，他最愛惜六十多歲的這個老弟，一看老弟被老二給批倒了，他也放不下了，他說：「喂！老二！你說的以為就是很合乎邏輯嗎？這也是不合現實的！」老二一聽，我說的是很合乎道理，他說還不合邏輯？就問：「那你怎麼說？」這個老兄說：「我這一口氣出去，那一口氣就不知道回來不回來了？」這八十多歲的人，他是最明白生死的問題，所以他說得這麼透徹；老二、老三一聽，喔！這是危險！這口氣出去，那口氣就不知道回來不回來？

我們現在沒有其他的途徑可做，只可以埋頭苦幹、用功修道，參禪、打坐、念佛、誦經，做這一些工作。那麼做這一些工作就可以不死嗎？不可以的。既然不可以，又有什麼用呢？雖然不可以不死，但是此死與彼死不同。以前你這口氣一出去，那口氣就不知道回來不回來；你若能用功修道，參禪、打坐、誦經、念佛，你這口氣出去，你叫它回來，它就要回來；你若不叫它回來，它可以不回來，你自己也可以拿得主意。說：「我不願吃了！這一些東西，沒有什麼大意思！令這個臭皮囊要做很多工；最低限度，天天要去廁所，又要搬出去、又要搬進來，搬進來、又要搬出去，這個新陳代謝很麻煩，所以不要它！」就放下了！所以主意已定。

痴子舍我：你這個傻孩子太愚痴、太愚痴啰！還不回來呢！你還不想想爸爸這麼大年紀，就快要死了！五十餘年：你呀！在這五道裡頭輪迴，不知道回來，你離開我五十多年啦！庫藏諸物，當如之何：我的倉庫里這麼多的寶貝、這麼多值錢的東西，這怎麼辦呢？

Ｍ4 追頌遇到父城

爾時窮子　求索衣食

從邑至邑　從國至國

或有所得　或無所得

飢餓羸瘦　體生瘡癬

漸次經歷　到父住城

佣賃展轉　遂至父舍

前邊說，這位大富長者想兒子，想得睡覺也睡不著，吃飯也不香。為什麼？就因為自己財產太多了，這庫藏諸物怎麼樣處理呢？所以就在憂愁。

爾時窮子：在這時侯，跑到外邊的窮子；這個窮子，就是阿羅漢，就是二乘人。求索衣食：他們為著求法，經歷過十二處及十八界。十二處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法；眼見色，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意緣法，這是十二處。十八界，就是色、聲、香、味、觸、法，對著眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，六根對著六塵、六塵對著六根，中間生出一種分別的識。眼見色時，就生出一種眼識，起了好壞的分別；耳聽聲時，就生出一種聲音的耳識，起了分別作用；鼻嗅香時，生出一種香的鼻識；舌嘗味時，就生出一種舌識；身覺觸時，就生出一種身識；意緣法時，就生出一種意識。

這眼、耳、鼻、舌、身、意，生出六種識；識，就是分別。在沒有境界現前的時候，沒有分別；一有了境界現前，就有了分別，所以這十二處，就變成了十八界。因為這個二乘人，在這十二處、十八界裡邊，走來走去、轉來轉去的，這叫求正道的食，和助道的衣。

從邑至邑，從國至國：就是從眼走到耳，從耳走到鼻那地方去，從鼻又走到舌那兒去，從舌又走到身，從身又走到意那地方去，這叫「從邑至邑」。那麼從眼到眼觀色中間，生出一種眼識；耳聽聲中間，生出一種耳識；鼻嗅香中間，生出一種的鼻識；舌嘗味中間，生出一種舌識；身覺觸中間，生出一種身識；意緣法，中間生出一種意識，這叫「從國至國」，從這個國家到那個國家去。也就是從你眼識那個地方，到你意識那個地方去，這都叫「從國至國」。

或有所得：這是指「有漏的善根」說的。有漏善根，就是你做的善事不究竟、不徹底，也就是做一種皮毛的善事。或無所得：這表示「無漏的善根」，你做無漏的善，就了生死、入涅槃。雖然了生死、入涅槃，而實無所得；生死也就是涅槃，涅槃也就是生死。你轉過來，就是涅槃，你轉不過來，就是生死；所以這叫或無所得，也沒有所得。

飢餓羸瘦：什麼叫飢餓？說是「我知道這個人沒有吃飯，就是飢餓了」。這個「飢餓」不是沒吃飯，而是沒吃法。你沒有吃大乘佛法的人，都叫飢餓。你吃了大乘的佛法、大乘的教法，這才叫「飽」了。二乘人，他沒有明白大乘的佛法，所以是飢餓。「羸」就是沒有得到大的利用；「瘦」是沒有得到大的功德。

體生瘡癬：這位窮子他的身體生出來瘡和癬。這是表示什麼意思呢？這就是你迷失真理了，你認假為真、認賊作子、捨本逐末──舍本，把根本不要了，去找那個末梢；你因為不明白真理，所以就有見惑和思惑。

見惑，就是對境起貪愛，對著境界生出一種貪心、生出一種愛心。為什麼你就有一種貪心、為什麼你又有一種愛心呢？這就是見惑；見了就疑惑、就迷惑了，見著就不明白了！所以這個見惑，從無明生出來；因為你那根本無明沒有破，對境就生出一種貪愛。見惑是眼睛看見的，思惑是眼睛沒有看見，而在你的心裡不明白；不明白，就用這第六的意識來分別，分別善惡、是非、長短、好壞，分別這種種的情形。一般人認為這個分別心是最好的，實際上，這分別心是最壞的！分別、分別，就分別得迷惑了；這一迷惑，就有糊塗事發生了！所以這叫思惑。生出來見思二惑，這就是體生瘡癬；一般人不明白，以為這是好，也不知道什麼叫作見惑、什麼叫作思惑，就往前去。

漸次經歷，到父住城：這個窮子，那麼一步一步地向前走。漸次，就是那麼一點一點的；經歷，就是從這一個國家到那個國家，到父親所住的城市。這表示這二乘人跑到外邊去，各處去求法訪道，訪來訪去，也沒有究竟的法可訪；於是又走回來到佛這個教，他就進來了！佣賃展轉，遂至父舍：這個窮子，用給人家做工來維持自己的生活；他也不知不覺地，就到了他父親所住的房子那地方。

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