人活的太累，是把自己雕琢壞了

哲理 10-06

「雕琢復朴」，我們的人生都在雕琢這兩個字上，一般的人生都在雕琢。人生下來本來很樸素自然的，後天的環境教育種種的影響，把自己雕琢了，刻上許多花紋，要變成這樣那樣。

以修道的立場來看，許多後天的知識，一概都沒有用，這是對形而上道的立場來講。

所以人生命本來很長，結果變成短命！活一百年已經認為很了不起了；活不長的原因，是把自己雕琢壞了。雕琢就是花樣。

我們的學問知識，今天講《莊子》，聽《莊子》，都是我們的花樣。人的花樣太多了，什麼莊子、老子，又是唯識唯心，都是雕琢，都不對；把雕琢去掉，恢復到父母剛剛生的那個本來才對。老莊只講到父母生以後，他不像佛法禪宗，提到了父母未生以前；要追究未生之前，那會把你找死了，人也找瘋了。

老莊不願意這樣，再不雕琢你了，只講父母既生以後，剛生下來那個嬰兒冥然無知的狀態。嬰兒是無知嗎？他是全知全能！那個是樸實的境界；所以老莊要把雕琢去掉，恢復樸實的境界。「塊然獨以其形立。」塊然是個形容，我們這個身體就是一塊肉嘛！骨頭架子上很多的肉，並且又掛了些花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛耳朵，反正都被雕琢了。我們要恢復到原來的一個人。塊然，就是這一個，獨以其形立，活著就是活著。

所以我們許多哲學的問題，到莊子都沒有用了，對學問，對什麼人生觀啦，沒有什麼叫觀的，人生就叫做人生。

有一次在學校里講哲學，同學給我出一個題目「人生以什麼為目的」，要我去講。我常常做冒昧的事，都不準備，因為準備很痛苦，自己要雕琢；等一上了講台，我說這個題目出錯了，人生以什麼為目的？什麼叫目的？今天我們大家來，諸位的目的來捧場，湊熱鬧，聽《莊子》，我的目的在吹這個莊子，好聽一點叫做講《莊子》，這是一個目的。

如果我們問你當時來投胎的時候，是以什麼目的來的？誰也沒有目的啊！所以這個題目錯了。我說這個題目的本身就是答案，人生以什麼為目的？人生以人生為目的，這就很好了嘛！這也講完了，本來就是如此，這就是莊子塊然獨以其形立的道理。人生就是以人生為目的。如果你說人生應該如何如何，唉！你又來雕琢了嘛！不要雕琢吧！人生就以人生為目的，很快活的耶！既無歡喜亦無悲，這就好了。

「紛而封哉」，他說人不懂這個道理，不曉得人生就是人生，不曉得塊然獨以其形立。人家罵你好蠢，蠢跟聰明本來差不多嘛！也沒有關係，你聰明也不過是吃飯，我笨一點也是吃飯。而且笨人比聰明人還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，所以何必紛紜呢！都是自己找些煩惱紛擾。一紛擾，找些雕琢東西，「紛而封哉」，自己把自己封閉了。關到一個範圍里去了，封閉了。「一以是終。」所以自己不要加上煩惱，不要雕琢紛紜，不要把自己封鎖在一個固定的形態。我們把固定的形態，叫做人格，自己不要把自己畫成一個格格，規到一個範圍里。

如果說沒有人格，那就亂來嗎？更不能亂來！亂來就更紛了嘛！更混亂了。惡給自己的煩惱損害更要厲害；雕琢得也更為厲害。所以不可以紛而封，一以是終，就是一以貫之，開始就是這樣，現在還是這樣，也就是剛才我們所講的，人生以人生為目的，就是這樣，開始如此，始終無始無終。

「無為名屍，無為謀府；

無為事任，無為知主。

體盡無窮，而游無朕。」

「無為名屍」，這個屍字是屍體的屍，人死了沒有靈魂，叫屍體。無為名屍就是不要為了求名，為了名利，而成為虛名的奴隸。我們現在社會上的明星，或者追求知名度的人，出名之後就變成屍體了，到處請你去亮相，天天對著那個攝影機，照得眼睛都壞了，這就是被名困住了；千萬不要為名屍啊，不要被名困住了。

「無為謀府」，「謀」就是謀略，千萬不要打主意，動腦筋。動腦筋就是雕琢，你就要短命，所以不要打主意動腦筋去整人家。這個「府」字就是很大很深，千萬不要打主意謀算別人，人生要很自然地活下去。「無為事任」，不要為任何的事情勉強去做；叫你不要挑責任，是說叫你不要執著，應該做的事情還是要做，如果什麼事情都不挑責任，那你幹什麼的啊？列子還會跑去給太太做飯呢！做飯也是責任啊！這個「任」，就是應該做的事情做了，就是不執著。「無為知主。」這個知就是智，不要認為自己學問高，又聰明。

「體盡無窮」，要體會這個生命，是無窮無盡的；任何人不管有知識，沒有知識，每人的生命都很寶貴，都是無量無邊，無窮無盡。能夠曉得自己那個真正的生命，是無量無邊，無窮無盡的，那麼你來入世可以為應帝王了。「而游無朕」。古代皇帝都自稱朕，朕就是「我」，古人的吾、余、我、朕都是同樣的字。古代這個朕字也是代表我，中原、西北高原一代的音，現在念成朕啦，而游無朕，就是無我，做事處事都要無我。

「盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。」

這樣一來，這個人生有什麼意思呢？大有意思！因為這樣的人，才真認清楚自己的人生，才會尊重自己的生命。「盡其所受乎天」，上天給我們一個生命，多麼寶貴呢！我們要善於讓這個生命，很自然地活下去，活到我們該走路的時候趕快就跑路，不要佔著位子不走。盡其所受乎天，把上天給我們這個生命很自然、很舒服、很珍惜地活下去。「而無見得」，但是，活是活下去，我們光屁股來的，最後走的時候還是光光的走。赤裸裸的，來去無牽掛，而無見得，也沒有什麼屬於我的，一切都歸之自然。不但外物是天地生的，最後還歸於天地，就是我們的生命，我們的肉體，也是天地生的，最後也要還之於天地，這是自然之理。「亦虛而已」，就是很空靈，很自在的，生活在這個世界。

你不要看著容易，覺得這個道理很有意思，你就是做不到！我們人生，我經常說有十二個字：「看得破，忍不過，想得到，做不來。」這就是我們人。這十二個字是我的咒語，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你看莊子這些道理，我們一聽非常有理，只是做不到。要怎麼樣才能做得到呢？對不起，從《逍遙遊》第一篇開始，就要有這個道的修養；有這個道的修養，才能真正做到這樣，所以說很難。相反的說，你如果在道理上認通了，一個人沒有道的修養，但是能夠做到這個樣子的話，至人之道也都得到了，自然就會成功了。所以正反是一樣的道理。現在莊子做結論。

「至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。」這是道的最高境界。至人，得道的人，「用心若鏡」，心如明鏡台，本來無一物，何處惹塵埃，就是這樣。所有事物到鏡子前面一照，一定有影像，但是如夢如幻。鏡子照人，你馬上就體會那個境界。自己看鏡子裡頭的我，立刻會忘掉自己這個身體；不過要注意，不要常看，如果晝夜看鏡子，只要七天七夜，這個人馬上會離開這個身體了。這個不是絕對，而是非常可能，這是道家有的一個法門。這個法門不能輕易用，一個人在鏡子里看自己，只要看鏡子的影子，就體會到我們現在這個生命，的確是如夢中生。

現在這個秘訣露了，本來不露的，被一位朋友問了半天，才說出來，他去一試驗，也體會進去了。所以用鏡子處世，這個道理是什麼呢？就是叫我們處世做人，有八個字「物來則應，過去不留」；照鏡子就有，一切事物過去了，鏡子不留痕迹，這個就是佛家講的大圓鏡智了，也就是明鏡亦非台的道理。「不將不逆」這四個字，儒家程明道《定性書》也用上，得道人處這個世界，不將不逆。既不執著，也不歡迎，也不拒絕。你說我今天倒霉，遭遇一件很不痛快的事情，其實也沒有什麼倒霉，你天天都很舒服啊，不差一件不痛快的事情，否則生活太單調了。那個不痛快來了也不拒絕，因為人需要一點不痛快點綴，不痛快過後來個痛快，你不曉得多高興呢！所以一定要這麼調劑一下。

「應而不藏」，就是鏡子照東西一樣，物來則應，過去不留，心中不藏。因此一切恩怨是非，過去不留；不是沒有是非善惡，而是過去不留，此心很平靜。「故能勝物而不傷」，能修養到這樣才能入世。這一段很重要，尤其現在工商業的社會，大家生活忙碌，自己已經不是一個真人了。我們這些在工商業時代的人，二十一世紀的人，父母生下來那個人，一長大，那個原來的人跑掉了，後來活著的是假人，不是至人；都被物質環境忙碌得昏了頭。要想真抓住自己是個人，應付二十一世紀的時代，必須要懂莊子這一段《應帝王》，入世能夠「勝物」，不被物質所打垮，不被物質環境所誘惑。「勝物而不傷」，不會傷害到自己，我還是我。

這一段就是《莊子》的精彩部分，我們平常研究《莊子》，一翻開來，總把一條魚變成大鵬鳥，看起來很精彩，其實那個一點都不精彩。那是電影廣告，是序幕，真正的精彩在《應帝王》這一段，把出世之道，入世之道，都講完全了。

——《莊子諵譁》