「五時判教」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（38）

「四悉檀」與「四攝法」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（37）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 　1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前：

【今地藏大士，現身六道。於四不可說，用四悉檀赴緣，隨機說教，化轉物心。大概不越此三。】

這一段詳細的說過。「四悉檀」跟「四攝法」，是十方三世一切諸佛度化眾生的方式，我們必須要學習。將四悉、四攝，做為我們自己處事待人接物的原則，用現代的話來講，怎麼樣把公共關係做好，怎麼樣跟一切眾生交往，這是最好的方法。能夠和睦一切族群，一切不同的文化，這兩種方法非常的寶貴。佛之能夠在十法界普度眾生，能夠收到這樣圓滿的成就，就是用這個方法，我們要記住。『化轉物心』，「化轉」的三個目標，就是幫助眾生「轉惡為善、轉迷成解、轉凡成聖」，是這三個目標。青蓮大師是從這個基礎來判教相，這是他把判教的依據給我們說出來了。綸貫前面這個文的確實非常好，特別是我們現代人，必須要學習。青蓮大師他是學天台的，他用天台家「五時」的判法。

五時：

【一華嚴時。二鹿苑時。三方等時。四般若時。五法華涅槃時。】

世尊當年在世確實是隨機說教，他沒有學校的形式，也沒有分學生的程度，大家都在一起聽佛講經說法。佛說法多半都是有人啟請，聽眾當中出家人或是在家人提出問題，佛當眾為大家解答。所以我們看到經典裡面，許許多多都是為當機解答的。佛雖然是為一個人解答，或者為少數人解答，但是佛講的意思都很深很廣，能契一切不同的根機，我們說這是佛說法的圓滿之音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。根利的人、程度高的人，他聽的意思深廣；根劣的人、程度差的人，他聽的意思窄小；總而言之，都能得利益，這是世尊一代說法的真相。分科判教這是後人的事情，祖師大德為了便利後人，後代的人確實不如前一代。我們現在講後後勝於前前，在科技文明確實如此，底下一代決定超過上一代。可是在佛法，在中國古老道德的教育，的確是一代不如一代。所以佛的法運是正法、像法、末法、滅法，這不就是說明一代不如一代？

由此可知，經濟、科技的發達，它的副作用就是倫理道德的退化，人類這些物慾，貪瞋痴慢的增長，仔細的去反省思惟，不是好現象。所以我們中國古聖先賢，不提倡這些事情，我們決定不是聰明才智不如外國人，現代外國人也承認，中國人是世界上最聰明的民族。我們為什麼不提倡？中國人有真實的智慧，知道這些東西若提倡發展，將會是外國人講的世界末日提前，有智慧的人不搞這些，就把世界末日推後，退後好。這些我們都得看清楚、看明白，哪些是真實的利益，哪些是真實的善果，我們要得的是真正的善果，是真實的利益。

古人為了利益今人，方便今人的學習，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法分類、整理，哪些便利於初學，就好像現在學校排課程一樣，哪些排在一年級、哪些排在二年級，這是祖師大德們他們的用心。釋迦牟尼佛當時沒有這個意思，也沒有這個想法，也沒有這種作法。我們明白這個道理，各宗各派祖師大德的分科判教，很值得我們做參考，便利我們修學，但是不能夠固執，固執就錯了，這是一種權宜的方便。明白這個道理，我們讀祖師的東西就能夠得利益，不至於造成門戶之見，也就是在修學或者是弘法當中，不至於造成障礙，這在現前社會尤其是重要。現前不但是佛門裡面不可以有這些派別，不可以有這些矛盾，乃至於我們今天提倡多元文化，對其他宗教之間的相處，不同族群的相處都要消除誤會、消除隔閡，才能真正達到共存共榮，和睦相處。所以要曉得這個本意。

「五時」，賢首跟天台都有相同的見解。第一時是『華嚴時』，底下有個小注，「約經立名」。世尊示現成道之後，第一部經是講《華嚴經》，但是現在世間人很多人不承認。《華嚴經》在哪裡講？在定中講的，沒人看見。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，在入定，誰知道他在定中講《華嚴經》？所以現在西方人講到佛教，就從《阿含經》講起，就是從「鹿苑」這個地方講起，為五比丘說法。對於《華嚴經》就不承認，甚至於有許多人說《華嚴經》是偽造的，不是佛說的。《華嚴經》從哪裡來的？是龍樹菩薩從龍宮裡面取回來的，於是有不少人就講《華嚴經》是龍樹菩薩偽造的，不是佛說的。這是世間人的觀念，他們的想法跟看法符合現代所講的科學精神。科學要求證，龍宮在哪裡？現在潛水艇潛到海底沒有發現龍宮，所以他們不能接受。「鹿苑」，現在這個地方還在印度，大家可以看到，他們承認。這個我們就不提了，曉得有這麼一樁事情。

但是科學家也肯定，時空是多元的。如果肯定多元的時空，龍宮跟天宮就有可能，也就能肯定有六道。六道是什麼？是六種不同的空間，我們講三度空間、四度空間、五度空間。現在西方科學家承認有十一度空間的存在，但是這個空間怎樣去突破，現在還想不出這個方法。佛法講的理論，空間是無限度的，不只十一度，是無限度的空間。空間怎樣形成的？是妄想分別執著形成的。我們想想，一切眾生妄想執著無量無邊，空間的維次就無量無邊。怎麼樣突破？佛法講放下，放下妄想分別執著就突破了。到如來果地上是徹底放下，完全突破了，這個時候的空間叫一真法界，一真法界是空間的本來面目。從一真變成十法界，十法界不是真的，為什麼？佛家講「真」，是永遠不會改變的，凡是有變化就不是真的。十法界從哪裡來？從妄想分別執著里變現來的。它有生，我們斷了妄想分別執著，這界限就突破了，它有生有滅，有生有滅就不是真的，是假的。所以要曉得，這個東西是怎麼來的，然後你才曉得如何去突破它。

佛家重視修禪定，古老的印度許多宗教的宗教家們，沒有不重視禪定。從禪定裡面放下了分別執著，看你放下多少，你就能夠突破多少層次。古印度的宗教家都肯定六道輪迴的事實，六道輪迴是六種不同的時空，他用禪定的方式突破，他見到地獄、天堂，欲界天、色界天、無色界天，他都在定中見到。他為什麼不能夠突破六道？到了色界的天頂他產生錯覺，無色界的天頂也產生錯覺。這是什麼錯覺？他認為那是宇宙生命的起源，他以為見到了。這是一個誤會，所以功夫不能再向上提升，這是出離不了六道的原因。世尊看到這個現象，他們有這種能力，達到突破的邊緣而不能夠突破，所以佛才降生在印度，幫助這些人超越六道、超越十法界。這就是佛家講的機緣成熟了，所以佛來幫助他。

經濟、科技的發展，決定會增長一切眾生的貪瞋痴慢和物慾的享受。增長貪瞋痴慢，貪圖物慾的享受，定功就不可能成就，這是佛家說明一代不如一代的原因之由來。但是我們要曉得，縱然在末法時期，有沒有善根深厚的人？有，太少了。由此可知，所謂是正法、像法、末法，也不是一定的。在世尊當年那個時代，也有人貪圖享受，那就是正法裡頭的末法，佛也度不了他，他不肯放棄榮華富貴的享受，這就是正法裡面的末法。末法裡頭也有真正覺悟的，能夠捨棄一切物慾的享受，而修清凈心，這是末法裡面的正法。這是說明法沒有定法，祖師這種判設是就多數人來講，這裡頭有少數例外的。所以我們看到祖師判設不要灰心，我們生在末法，末法裡頭你可以做正法，只要你能夠覺悟，你能夠捨棄一切物慾的享受，你也能夠成就。我們要捨棄對一切人事物控制的那個念頭，要捨棄對一切人事物佔有的念頭，能把這兩種念頭捨棄，就是末法裡面的正法眾生，就有資格修菩薩道、修菩薩行，這才是佛給我們說法的真實義。

《華嚴經》，是世尊成道之後，將他自己所見所聞及所入的境界，圓圓滿滿的為我們說出來。諸佛果地上的境界，所謂是一真法界、華藏世界、極樂世界，名稱雖然不一樣，實際是一樁事情。這個境界在哪裡？就在我們面前，就在當下。我們是迷而不覺，他們是覺而不迷，所以他們享受的是一真，我們享受的是煩惱，是無量無邊的妄想分別執著。我們享受的是妄想分別執著，人家享受的是清凈平等覺，差別就在一念之間，一念迷悟之間。我們要學善財，唯有善財的條件——學以致用。善財的特色是學了馬上就用，絕對不是所學非所用。學了立刻就能落實到我們生活上、工作上、處事待人接物上，這個人就叫「善財」。學了沒有用，不會用，不能變成自己的生活，不能落實，那個人就不是善財。李炳南老居士講，那種是什麼人？佛獃子。念書，不能夠落實，不能夠應用，叫書獃子；學佛，不能落實，不能夠應用，就是佛獃子。所以善財是給我們做代表，是修學佛法的一個典範，我們要向他學習，「學以致用」。

《華嚴經》在現象上來看，就是虛空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，種種不同都能夠彼此相融，都能夠和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛，互助合作，這是從形象上看到的。這種形象，正是現代許許多多政治家，夢寐所希求的、所盼望的，哪裡知道全在《華嚴經》裡面。所以《華嚴經》展現給我們的是社會安定，世界大同，我們現在所講的和平安樂。我們要想達到這個目標，不學《華嚴經》怎麼行？《華嚴經》裡面有真實的理論，圓滿的境界，精密的方法，所以佛法稱《華嚴經》是根本法輪，很有道理。

佛雖然是從定中宣說，因為在定中，如果沒有能力突破時空境界的人，沒有辦法參加這個法會，所以聞者都不是凡夫。不但凡夫不知道，聲聞、阿羅漢也不知道，辟支佛、權教菩薩，乃至於天台家所講的四教裡面藏教的佛、通教的佛都沒有分，都沒有能力參加這個法會。可是我們在這個法會裡看到，有諸天、有雜神眾，也看到聲聞、緣覺，也看到一些國王大臣，特別是在末後「行願品」裡面，善財童子五十三參我們看到，這是什麼回事情？這些人全是諸佛如來應化的，《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身。所以在華嚴會上，他是用的隨類現身，這是我們看到好像族群不相同，信仰不相同，種種不同，不同的是相，同的是什麼？皆是法身大士。換句話說，他們所證得的都是無上菩提。充分給我們顯示，同不礙異，異不礙同，同異不二，這是顯示出宇宙眾生的真相。

我們了解事實真相，我們分別執著的意念就會化解。你有分別、你有執著，那是什麼？那是同異，是兩樁事情。離開妄想分別執著，同異就不是兩樣，就沒有障礙了。所以一切障礙，都是從妄想分別執著裡面生的，離開一切妄想分別執著，理事無礙，事事無礙，這就是諸佛菩薩的境界。我們今天見不到諸佛菩薩的境界，是因為自己有分別、有執著，見不到諸佛的境界，也就是見不到真正的事實真相。真正事實真相，叫一真法界、叫華藏世界、叫極樂世界，叫什麼都可以，我們見不到，原因在於此。

《華嚴經》是世尊把他自己親證的境界，統統擺出來、陳列出來給大家看，可惜的是我們凡夫看不懂，佛才用方便法，從最初的、最淺顯的方法來教，這就是第二時。在鹿野苑開始教學，最初的學生五個人，五比丘，釋迦牟尼佛的教學，最早期的五個學生，從這裡開始。為他們說明宇宙人生的真相，要把宇宙人生真相分成許多個層次來解釋。首先要讓他能夠理解，他在常識裡頭可以接受，這是講做人的道理。後來祖師把佛法分做五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩乘，五乘佛法。給你講人乘好懂，大家很容易接受，教給你做人的道理，教給你怎樣能保住人身，生生世世不失人身，這個很多人很喜歡聽。這些學生裡面，有一些聰明伶俐漢，聽說還有天，天比人好，他的心裏面嚮往著生天，這個層次就提升一層。你想生天，佛就把天道的狀況為你說明白，告訴你生天的方法。天有二十八層，還在六道輪迴之內，不能超越。於是更有聰明人，知道輪迴不是好事情，想方法怎樣能超越。到你有這個念頭，佛就給你說明六道輪迴之所以然，這個輪迴怎麼形成的，用什麼方法來超越。逐漸逐漸提升教學的層次，這就是五時的由來。

所以在「鹿野苑時」，這個教學時代好比是辦小學，「方等時」好比是辦中學，「般若時」好比是辦大學，最後階段是「法華涅槃時」，這是研究所；法華這個時候，所謂是開權顯實。由此可知鹿苑，鹿苑從經上講叫阿含。方等、般若都是屬於權教，權巧方便。到華嚴，這才真正落實如來果地上的境界，法華跟華嚴是完全相同。佛一定要把他自己果地上所證得的境界，也能令一切眾生都證得、都契入；換句話說，要幫助眾生成佛，他的教學才真正達到圓滿。轉凡成聖，我在前面跟諸位介紹過，有小聖、有大聖，佛幫助眾生、教導眾生，是要教眾生成佛才滿他的願，所以到法華涅槃時，這才滿願。我們的修學如果真的像善財，一生就圓滿成佛。善財憑什麼？精進不懈。真正看破、真正放下，這個人就是善財。

【前後四時，判味有定。不屬前後所攝者，皆收歸方等。】

華嚴、鹿苑、般若、法華，確實有很清晰的界限，方等就很廣，凡是這四時不能收的，統統歸方等。下面舉例子：

【如光明、勝鬘、大集經、楞嚴等，是其例也。】

《金光明經》、《勝鬘經》、《大集經》、《楞嚴經》，統統收在方等裡面。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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