南懷瑾老師講述：安身立命的修養——養心之道

美文 10-07

南師國學堂

國學經典，從這裡開始

南師說：

「列子學射，中矣，請於關尹子。」列子學射箭，技術很精到了，每一箭都射中了目標，沒有失敗過。請教關尹子——以道家講，關尹子是他的太老師，不過以諸子百家來講，他們的系統關係很難講的，究竟如何，事出有因，查無實據。但是這裡他們好像又有密切的關係，所以他就請教關尹子，關尹子說：「子知子之所以中者乎？」你每箭射出去都打中，怎麼樣打中的你懂不懂？這就是個問題，如果我們學過手槍的射擊，打中容易，但懂得彈道學很難。懂了彈道學的人，槍隨便怎麼打一定中，因為他心裡知道什麼槍、什麼子彈、什麼彈道之故。彈道學儘管懂了，還有個哲學問題：何以計算那麼准？

關尹子問他，你每一箭都射中，你曉不曉得是為什麼？

「對曰：弗知也」，列子講老實話，這個不知道，我只看中目標，練習慣了就中。「關尹子說：未可」，不行！

那麼「退而習之，三年，又以報關尹子」，列子被這位老師一罵，自己就謙虛起來，「退而習之」。現在順便講到古文，為什麼古文要講「退而習之」？那就是形容詞了，不止是再練習三年，是同外界都隔絕了，關起門來才能夠專心再練習三年，所以加一個「退」字，成分就有那麼重。這樣列子又來給關尹子報告。

「尹子曰：子知子之所以中乎」，關尹子說現在你應該懂了，為什麼每一箭都射中。「列子曰：知之矣」，我懂了。

「關尹子曰：可矣，守而勿失也」，你既然懂了，可以了。注意啊！下一句話，懂了以後，守住這個原則，不可以再亂、再喪失了。

這個故事，講了半天，還沒有說出來列子懂了什麼，這就是《列子》跟《莊子》的思想。

後來佛法進入中國，南北朝之後，到了唐代，就有禪宗的產生。禪宗的教育方法所謂「參」，是靠你自己去研究懂的，不是靠老師告訴你一個公式。公式越清楚就越沒有智慧了，公式是別人的腦子，啟發不了自己的智慧。老師不告訴你公式，是要你啟發自己真正的智慧。所以

打中不打中在於心，在養心之道，心的寧定也就是定。

列子沒有說出來懂了什麼，他只說我懂了。但是關尹子說你既然懂了，現在你總算可以了，下面一句

「守而勿失也」，就呼應出來中心所在。心的定靜，再不能散亂了，散亂就不能定；不能散亂，也不能昏迷，守住，這是定的境界，永遠要定住。

——《列子臆說》

大家這裡要特別注意：

譬如現在我在講話，諸位在聽話，就在這個時候，我們的生理作用，配合心理感受，好幾樣都在用了——眼睛在看著，耳朵在聽著，坐在椅子上舒不舒服，空氣的冷暖，都感覺到，內在還有個東西，思想一個一個接連著。我們的思想像流水一樣，一個浪頭過去了，又來，又過了，又來了，一直這樣的，而且在中間還會岔上很多的亂想。但是回想一下，這許許多多的思想，沒一個存在。譬如我們說「克己復禮」，這句話就是一個思想，這個念頭過去了以後，我們再講「克己復禮」，但已經不是第一個，而是第二個思想了，再講一個「克己復禮」，又是第三個思想了。也就是我們講過的，等於我們看到一股流水在流，表面上我們是看到一股流水。而它一直在流，但第一眼看到的那個浪頭早過去了，不斷地有個浪頭在眼前，可是它是由後面不斷地湧上來的。我們看電燈，好像這個亮光是一直存在的，但實際上這亮光是不斷地消散，而新的亮光不斷地補上來。我們的思想、心理作用也是一樣，我們好像是總有思想存在。實際上我們分析一下這個思想，前面的思想過去了，後面的思想還沒有來，現在的思想當我們講「現在」的時候，這個思想又已經過去了。

好了，這個道理我們了解了，所以對於思想，我們不要去控制它，譬如說我們想靜下來，腦子裡在想「我最好靜下來」，這反而又多了一個念頭，所以最好不要去作「我最好靜下來」的想法。許多人學佛、學道、打坐、練功夫，有意要把心靜下來，這心怎麼能靜？有的兩腿盤起來，閉眉閉眼，不言不語，耍把戲一樣，這也可以，但不是真正靜的境界。對生理的幫助則有之，如說這就是靜，那就不通的。這樣坐在那裡，心裡的亂想會更多，這不是真正的靜。

所謂真正的靜，要有高度的修養，如前面所說，一面批改公文，一面聽取報告，處理急務，日理萬機的情形下，而心境始終是寧靜的。

我們要想做到這一步修養，就先要認識自己的心理，思想是這樣不斷地過去，現在我們坐在這裡就可以做一個體會，我們對於前面過去的思想不理它，過去的已經過去了。譬如我們所有的痛苦煩惱在哪裡？我們往往知道是無法挽回的，但硬是想要把它拉回來。所謂後悔，就是已經過去了的，想把它抓回來。對於未來的，又何必去想它？有人說我走路很快，我說我這個人「懶得用心」。譬如我出門到這裡來，目標是恆廬，就直往恆廬來，路上的事就不去管它，不去想它。可是許多人一路上看到的、聽到的、遇到的，可想得多了。假使能夠不去想它，心理上永遠保持這份寧靜，心理就健康了，生理也自然健康了，這是必然的醫學道理。現在再回來說本題，

我們知道過去的已經過去，未來的還沒有來，不去管，單說現在的，「現在」也沒有，我們說一聲「現在」，這「現在」就馬上過去了。慢慢從這一面去體會，永遠保持心境的安寧，這一個平靜的心境

，一直平靜到甚至於今天被敵人抓住了要槍斃，下一個節目是什麼？一顆子彈這裡進去那邊出來，一定倒下去，完了嘛！它還沒有來，何必去怕？它來了，就是這麼回事，怕也沒有用，又何必去怕？現在還樂得享受，清靜一點。

所以古代許多大臣、忠臣，如文天祥的從容就義，就是如此，在文天祥的傳記里就看到他有這種修養。

他在被執以後，路上遇到一位老師，不知是道家的人物或是佛家的人物，他沒有講。只在他遺集中

一首詩

前面的序言中說，碰到一個異人，傳他一個「大光明法」（這是佛家的東西）。因此，當時他就把生死看開了。讀了這傳記，才知道怪不得文天祥有這樣高的修養，他是從此之後，就把生死觀念，完全看開了。

如拿佛家、道家的觀點來說，他得了道，有了功夫，對於肉體的生死，不當一回事了，但這有什麼稀奇？沒什麼稀奇，就跟我們剛才討論心裡的思想一樣。

我們再舉一個眼前的例子。大家現在坐在這裡，不要做什麼功夫，也不要求靜。這個冷氣機的聲音我們都聽到了，事實上大家本來也聽到的，不過經我一提，你注意了；本來我的動作你也看到；我的聲音你也聽到。在這中間，你找一個東西。

你的心用得那麼多，能聽到聲音、能看、能動作、能想，還能夠知道自己在這裡想，知道自己在這裡坐著。那一個能夠知道自己的東西可重要，那就是你自己，是真正自己的本來面目的一面，真正的自己。

我不知道我的報告清楚沒有，希望對大家在修養上有點貢獻，獲得一點

安身立命的修養，有此高度的修養，才能處理大事，才能擔任大的任務。

——《論語別裁》