如果你喜歡智慧，就不要輕視別人，因為……

「別人的境界自己不能了解，所以對誰也不要輕視」，這句有點像賈曹傑大師寫的《釋量論》解釋里的一段開示。賈曹傑大師引用一部經典的詞句，詞句的意思類似前面的「別人的境界自己不能了解，所以對誰也不要輕視」。

賈曹傑大師解釋說：我們如果喜歡智慧，就不要輕視人家。我們輕視人家的主要原因，是覺得「他什麼都不懂，他這麼笨、這麼差」，輕視別人的頭腦，這種現象比較常見。

賈曹傑大師這樣開示：從因果的道理來說，大的智慧是從小的智慧慢慢生起的，不是一蹴而就的；小的智慧是大的智慧的因。

相對於我們輕視的「笨」人，我們現在有一點點「大」的智慧，別人好像比我們智慧「小」一點。 因為，大智慧是靠小的智慧才生起的，「我輕視智慧小的人」的時候，等於「我輕視智慧的因」；

如果輕視大智慧的因，等於是誹謗大的智慧的道理。

如果這麼誹謗，根據因果的道理，你會變笨的，你的智慧慢慢就會下降、變低。賈曹傑大師提醒要特別小心這一點，如果你喜歡智慧，不要有輕視「別人沒有智慧」。

反之，可以從「這個人還不錯」的角度思考，對他有正面的看法。對別人有正面的看法，我們的智慧就會提升。同樣，有的人有點錢，就看不起窮人——對不起，你有錢的福報很快就會消失。名氣、錢財、地位、智慧等都有這種因果的關係。

另外的解釋是：如果對方是菩薩、是佛，那輕視的後果太可怕了。那麼我們是否知道他是菩薩？根本不知道，然而後果就是這麼嚇人的惡業。所以我們面對別人的時候，人家批評他人，我們也經常也一起批評，心裡覺得爽、舒服。

凡夫的心很惡，批評人家似乎自己的名氣會提高，其實沒有這個作用，但心裡就覺得有這種作用；講人家壞話的時候覺得爽、舒服，睡得也好。如果人家比我們好，自己心裡就有點不舒服，也睡不好——人真的是很喜歡講別人的壞話。

菩薩十八根本墮的第一個就是「自贊毀他」，我們出口閉口動不動就說別人壞話，一天里說別人好話不到百分之一二十，百分之八九十都是對別人負面的看法。

講別人的好話心裡不舒服、嫉妒，不會去想，也不會去講，心裡不容易接受別人有優點。如果一天里能想出別人好的方面、講出別人的好處——往這方面成長，應該這樣調整。

這樣，執著心會不斷磨耗，心會很平靜舒服。講別人壞話很舒服的那些人，只是短暫地舒服，實際上心越來越惡、心越來越虛、心越來越不平靜，很可憐。

最近我們背誦《入菩薩行論》第六品，「一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝者，一切諸福善。」 一旦凡夫對菩薩生氣，摧毀千劫積聚的所有的善根，嚇人啊。

這個說法應該是對的：因為對方是菩薩，菩薩的善根是每分每秒都全心全意想利益一切如母有情，充滿這種意樂。他的善根、功德都這麼好，修行這麼高，如果對他生氣、誹謗，就是誹謗了菩薩的善。

一切如母有情有多少，菩薩善的功德就有多廣。如果我們對他批評、對他生氣、對他誹謗，摧毀的我們的善根是無量無邊、無法想像的。所以不要輕視別人。

關於法，這裡用「成就」。任何一個佛法，對眾生成佛肯定有幫助，對去除內心的煩惱、開智慧，一定有幫助。不能說哪個教派、宗義是最好的。

當然有（智慧）高低，但不能說誰是最好；好不好是相對的，對哪些眾生好、對哪些眾生不好。比如說中觀的法對修學毘婆沙宗、經部宗、唯識宗的人不好、沒有幫助。毘婆沙宗的法對毘婆沙宗的人有幫助，經部宗的法對經部宗的人有幫助，唯識的法對學唯識的人有幫助。所以，沒有一個法，可以說是最好的。

應該是：這個法，對什麼人是好還是不好，這樣判斷，任何法肯定有對應的眾生。

世尊的法肯定有開示的目的，對相應的眾生，是恰恰噹噹、最好的，但是不能說對所有的人都是最好的。沒有「世尊所說的佛法對誰都不合適」的情況。一切的法都一樣平等，沒有「優劣」，沒有這種的分別。要從這個角度看待，不要造誹謗佛法的惡業。

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