智慧波羅蜜多到底是什麼樣呢？

色非智慧色無智，識想受行皆非智，

此等中亦無有智，此同虛空無異體。

若有人問：了知一切萬法的智慧波羅蜜多到底是什麼樣呢？我們可以這樣回答：真正以智慧來觀察時，色法不是智慧波羅蜜多。為什麼呢？如果色法是般若波羅蜜多，那它們就應該像火和火的熱性一樣無二無別，但色法跟智慧一體的現象並不存在，所以色非智慧。反過來說，智慧在色法中是不是以異體的方式來存在呢？也即就像桌子上的花朵一樣，它們以能依所依的方式來存在。若是這樣，那除了智慧以外的色法，或除了色法以外的智慧都應該能得到，但這也了不可得，因此他體也不成立。

同樣的道理，識蘊、想蘊、受蘊、行蘊四蘊也不是智慧波羅蜜多；若是一體，那有心識的眾生全都應是佛……但實際上也不是這樣。而且，智慧波羅蜜多也不是以異體的方式安住在這四蘊上，也即就像樹上飛禽一樣存在；若是這樣，那就應該能得到，但根本得不到。所以大家皆應了知，智慧跟五蘊並不是一體也不是他體，而一體他體之外又沒有其他存在方式，所以只能說般若波羅蜜多與虛空無別；那自然也不存在與虛空般的法界本性截然分開的他體之法了。

另外，若智慧波羅蜜多跟五蘊一體，那凡夫俗子現見瓶、柱等時，也應該通達萬法的法性——智慧波羅蜜多。如果是他體，那它就不是萬法的法性了。密宗《時輪金剛》也說：向瓶子倒水時，瓶中的虛空並不會因為水進來了它才不得不離開，因為虛空的本體本來就不存在；同樣的道理，身體跟如來藏的關係也像水和虛空之間的關係一樣，也即以不可思議的方式存在。《解深密經》之所以說，勝義諦和世俗諦一體異體各有四種過失，其原因也在這裡。

對一般的凡夫人來講，要理解般若波羅蜜多與五蘊非一非異的存在方式，或如虛空般不可言說的本體，可能也很困難。《華嚴經》云：「一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。」意思是說，在一一心念中可以普觀一切法，而且這也是安住在真如的境界中了達如海般的諸法的。這樣的境界凡夫人不可能擁有，不要說普觀一切法，就是觀一個法，有時候也很難安住。

比如觀無常，剛開始還可以，過一會心就不知道到哪裡去了。昨天一個和尚對我說：「我對無常很有信心，但是怎麼觀也很難生起來。現在年齡也不小了，不過再觀十年二十年，無常的境界應該能生起來，我有信心也有把握。」般若法門也一樣，雖然很難，我們也應鍥而不捨地觀修。不過《般若經》云：對般若波羅蜜多，不應於色法中尋覓，也不應於色法外尋覓，彼等法法相唯一，因為無有所緣、亦無相狀之故。當然，若我們能從心的本體，或萬法的真實性來理解它，理解起來就比較方便。

敬摘錄於《般若攝頌淺釋》

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